P:2

Habibullah Ahmadi

pusat penerbitan dan

penerjemahan internasional al Musthafa

penerjemah:

Imam Ghozali

Ahsan Al-Hadîts

Analisis Tekstual Ulumul Quran

Ahsan Al-Hadîts Analisis Tekstual Ulumul Quran

penulis: Habibullah Ahmadi

penerjemah: Imam Ghozali

cetakan: pertama, 1393 sh / 2014

penerbit: pusat penerbitan dan penerjemahan internasional al Musthafa

percetakan: Norenghestan

jumlah cetak: 300

ISBN: 978-964-195-034-9

© Al-Mustafa International Publication and Translation Center

P:3

Stores:

IRAN, Qom; Muallim avenue western , (Hujjatia). Tel-Fax: +98 25-37839305 - 9

IRAN, Qom; Boulevard Muhammad Ameen, Y-track Salariyah. Tel: +98 25-32133106,

Fax: +98 25-32133146

IRAN, Tehran; Inqilab Avenue, midway Wisal Shirazi and Quds, off Osko Street, Block 1003.

Tel: +98 21-66978920

IRAN, Mashad; Imam Reza (a.s) Avenue, Danish Avenue Eastern, midway Danish 15 and 17.

Tel: +98 51-38543059

kepada semua pihak yang turut andil dalam penerbitan buku ini kami haturkan banyak terima kasih

P:4

Bab II Estetika Ujaran: Aspek Mukjizat Teks Ujaran 49

Mukjizat Balaghah (Retorika) ....................................... 50

Kriteria Ujaran. ................................................................ 51

a. Seleksi Huruf . 51

b. Seleksi I’râb . 61

c. Komposisi Kalimat . 64

d. Contoh Lain . . 71

Sekilas Perbandingan . 74

Pertama . 74

Kedua . . 75

Ketiga . 78

Al-Quran dan Kinâyah . 80

Al-Quran dan (Alegori) . . 84

Al-Quran dan (Metafora) . . 91

Perbedaan Isti’ârah . 91

Keindahan Isti’ârah . 94

Isti’ârah dalam Al-Quran . . 94

Contoh Lain . 95

Kontinuitas Kebenaran . 99

Sajak .100

Klasifikasi Sajak .101

1. Sajak Mutawâzî . .................................................... 102

2. Sajak Mutawâzin . ...........................................................104

3. Sajak Mutarraf . . .................................................... 105

Badî’ . . 107

Tashdîr . . 107

Tibâq . . 108

Iltifât . 110

Bab III Ujaran Estetik: Aspek Mukjizat Makna Ujaran.......113

Dimensi Keilmuan Al-Quran . ...................................... 114

Dimensi Eksistensial Manusia . . . ..........................................115

P:6

Tamts l

Isti’arah

Al-Quran dan Teologi . 118

Al-Quran dan Hakikat Manusia . 122

Dua Unsur, Dua Kecenderungan . 123

Dua Tuntunan, Dua Takdir . 126

Al-Quran dan Keluarga . 127

Al-Quran dan Masyarakat . 130

Masyarakat Metodik . 130

Sunnatullah dalam Tatanan Sosial . 131

Kemenangan Haq . 131

Iman dan Persatuan . 132

Ujian Ilahi . 134

Al-Quran, Politik, dan Hubungan Internasional . 137

Al-Quran dan Hak-hak Asasi Manusia . 139

Perjanjian . 139

Keadilan . 140

Berbuat Kebaikan . 141

Menjalin Persahabatan dengan Kafir . 143

Menerima Wilayah Orang Kafir! . 144

Menjaga Rahasia . 145

Kecerdasan Politik dan Pertahanan . 145

a. Permusuhan Kaum Kafir . 147

b. Konspirasi dan Pengkhianatan Kaum Kafir 148

c. Agen Mata-mata Kaum Kafir . 148

Al-Quran dan Persoalan Hukum . 152

Hak Asasi dan Hukum Perdata . 152

Hukum Pidana . 153

Mukjizat Saintis Al-Quran . 158

Kabar Al-Quran . 158

Perputaran Benda-benda Angkasa . 162

Fenomena Udara . 165

Al-Quran dan Hujan . 167

P:7

Al-Quran dan Awan . ............................................................. 169

Keharmonisan Al-Quran . ...................................................... 171

Al-Quran Abadi Sepanjang Masa . ....................................... 179

Al-Quran dan Ragam Makna ............................................... 181

Efektivitas Al-Quran ......................................................... 182

Ummi . ................................................................. 189

Aspek Mukjizat Angka . ......................................................... 191

Orang-orang Tercela dalam Sejarah .................................... 193

Musailamah Kadzdzab ..................................................... 193

Sajah binti Harits ............................................................... 195

Daftar Pustaka ............................................................................ 197

Indeks . ......................................................................................... 199

Iklan Buku

Kondisi Rasulullah

ix

P:8

Gambar

P:10

makna khasnya dibanding dengan kebebasan, demokrasi, dan keadilan

sosial sebagaimana yang dipahami dalam paradigma modern.

Berbasis di atas akal dan rasionalitas, paradigma Pemikiran Pembaruan

meletakkan pandangan dunia Islam sebagai sudut pandangnya dalam

upaya mendefinisikan realitas, mencapai kebenaran, dan menjelaskan

sistem nilai. Atas dasar ini pula, tentu saja, ia melaksanakan agenda

penggagasan teori dan reproduksi pemikiran dalam berbagai bidang:

hukum, budaya, ekonomi, politik, dan sosial.

Sekaitan dengan ini, IICT hingga kini telah mendistribusikan

lebih dari enam ratus karya ilmiah ke pasar penerbitan di tingkat

internasional. Tidak hanya menanggapi kritis sekularisme dan humanisme

sebagai dua pandangan dunia yang dominan di Barat, karyakarya

ini juga dengan kekuatan kritis yang sebanding menganalisis

dan menyangkal paradigma kaum tradisionalis muslim, sekaligus mengolah

pemikiran baru di atas jalur tradisi dalam kerangka rasionalitas

Islam dan basis-basis yang aksiomatis dan logis.

Hujjatul Islam Prof. Ali Akbar Rasyad

DIREKTUR INSTITUTE FOR ISLAMIC CULTURE

AND THOUGHT (IICT)

p:xii

P:12

ULUMUL QURAN merupakan terminologi yang merujuk pada

sehimpunan topik seputar Al-Quran—selain pula berfungsi sebagai

alat bantu dalam menafsirkan dan memahami kandungannya

dengan benar. Berdasarkan pengertian ini, serangkaian disiplin

keilmuan yang berhubungan dengan tata bahasa Arab seperti Al-

Sharf ( Morfologi), Al-Nahw (Sintaksis), dan Al-Ma‘ânî wa Al- Bayân

( Retorika) bukan termasuk bidang kajian Ulumul Quran. Demikian

pula dengan Tafsir yang merupakan ilmu memahami ayat Al-

Quran.

Dengan kata lain, Ulumul Quran adalah disiplin keilmuan

seputar topik-topik yang mendeskripsikan ihwal Al-Quran. Di

antaranya, surah Makkiyyah dan surah Madaniyyah, kondisi turunnya

ayat, seluk-beluk wahyu, metode pengumpulan Al-Quran, ayat

muhkam dan ayat mutasyâbih, pembacaan [teks] yang sahih, mukjizat,

dan topik-topik lainnya. Adapun telaah mengenai ayat Al-Quran

berikut maknanya termasuk dalam disiplin ilmu Tafsir, bukan

Ulumul Quran. Sebagai contoh, berkenaan dengan topik ayat-ayat

muhkam dan mutasyâbih, Ulumul Quran berupaya mendedah makna

konseptualnya, menyuguhkan metode sahih untuk memahami ayat

mutasyâbih, serta berbagai tema terkait lainnya. Begitu pula dengan

ihwal yang menyangkut ayat-ayat nâsikh dan mansûkh. Adapun

mengenai mana ayat muhkam dan mana ayat mutasyâbih, serta

bagaimana mengorientasikan yang kedua kepada yang pertama,

bukan lagi ranah kajian Ulumul Quran, melainkan ilmu tafsir.

Oleh karena itu, melakukan telaah langsung [kandungan] ayat

mutasyâbih atau ayat nâsikh dalam disiplin Ulumul Quran merupakan

sebentuk pencampuradukan dengan ilmu tafsir. Kerancuan seperti

ini terlihat jelas dalam sebagian karya Ulumul Quran yang dikarang

akhir-akhir ini. Ulumul Quran, pada dasarnya, merupakan bidang

kajian seputar formula dan metode yang digunakan dalam disiplin

p:2

Tafsir; mirip dengan telaah atas metode dan kaidah Ushul Fikih yang

diorientasikan untuk diaplikasikan dalam bidang Fikih.

dia terperangkap dalam rajutan benangnya sendiri, “Mereka telah

disibukkan oleh diri mereka sendiri” (QS Ali ‘Imran [3]: 154).

Begitu pula halnya dengan orang yang teralienasi, yang

menganggap fantasi dan imajinasi sebagai daya pikir. Individu

semacam ini akan bergerak berlawanan dengan arah [gerak] agama.

Dia tidak mampu menemukan jalan yang dapat mengantarkannya

ke tujuan yang benar. Sebab, angan-angannya sudah dipupuk

sedemikian rupa demi menyimpang dari kebenaran. Akibatnya,

yang dia temukan hanyalah kesesatan, “Maka tidak ada sesudah

kebenaran itu melainkan kesesatan” (QS Yunus [10]: 32). Al-Quran

telah mendefinisikan individu semacam itu sebagai manusia penipu,

angkuh, dan suka berkhayal.

Jalan yang benar hanya ditemukan individu yang berpola

pikir qurani.(1) Yaitu, individu yang mengakui wahyu sebagai

pengetahuan terbaik, percaya pada agama bukan menciptakan dan

merekayasa agama, serta hanya mengharapkan jalan dari Allah dan

menempuhnya sambil memohon pertolongan-Nya, “Tunjukilah kami

jalan yang lurus” (QS Al-Fatihah [1]: 6). “Dan hanya kepada Engkaulah

kami mohon pertolongan” (QS Al-Fatihah [1]: 5).

Dia senantiasa mengingat Tuhan hingga menemukan pintu

petunjuk Al-Quran terbuka di hadapannya. Selain pula meyakini betul

bahwa Al-Quran itu satu-satunya jalan yang dapat menyelamatkan

dirinya dari mara bahaya, “Sesungguhnya Al-Quran ini memberikan

petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus” (QS Al-Isra’ [17]: 9).

Berdasarkan perspektif ini, di satu sisi, kajian seputar Al-Quran

dan Ulumul Quran (guna merumuskan kesimpulan yang sahih

darinya), merupakan suatu keniscayaan. Sementara di sisi lain,

khazanah ilmu dan pengetahuan qurani sangatlah mendalam.

Karenanya, agar dapat menyelami kedalaman lubuk khazanahnya

itu, selain fitrah yang bening dan hati yang jernih, diperlukan pula

p:4

telaah dan penelitian. Pengetahuan qurani hanya dapat dirangkai

melalui tadabbur ( kontemplasi dan menalar), bukan lewat

prasangka dan sikap taklid buta yang tak berdasar. Upaya manusia

memanfaatkan Al-Quran berhubungan dengan bobot kajian dan

tingkat kecermatan, selain hati yang bening dan jernih. Semakin

mendalam telaah yang dilakukan, semakin mendalam dan luas pula

visi yang dimiliki. Hanya saja, tadabbur Al-Quran mustahil dilakukan

tanpa menggunakan metode yang sahih. Dalam pada itu, Ulumul

Quran merupakan disiplin ilmu yang merumuskan metode-metode

yang dimaksud.

Dari sisi berikutnya, berkaitan dengan topik kajian dan wawasan

keilmuan, setan senantiasa membisikkan keraguan-keraguan.

Akibatnya, muncul sikap skeptis, bahkan penyelewengan di tengah

generasi muda. Sebagian pihak tanpa sadar meyakini hipotesisnya

sendiri sebagai konklusi, seraya mengklaimnya sebagai ajaran dan

pemikiran agama. Kalangan semacam ini sangat menekankan soal

kepakaran dan melarang kalangan non-pakar untuk terlibat dalam

perhelatan tersebut. Namun anehnya, tatkala memasuki diskursus

keagamaan, mereka seolah-olah melupakan prinsipnya sendiri.

Mereka sekonyong-konyong tampil layaknya pakar agama. Padahal,

mereka tak memiliki kepakaran yang memadai untuk memahami

sumber-sumber agama (Al-Quran dan Ahlul Bait Nabi Saw).

Lewat kesimpulan-kesimpulan yang dangkal dan mentah, kalangan

ini menyulut berbagai keraguan di sana-sini. Sementara itu,

sebagian pihak lain, lantaran didorong besarnya rasa permusuhan

terhadap kebenaran, terus berusaha menyimpang dari kebenaran.

Untuk mematahkan skeptisisme ini seraya merumuskan struktur

akidah yang benar, diperlukan kajian dan penelitian mendalam

terkait dengan Al-Quran dan Ulumul Quran.

Di samping semua itu, kemenangan revolusi Islam Iran pimpinan

Imam Khomeini ra menciptakan spektrum baru yang sangat luas.

Selain pula melahirkan pergeseran pandangan umat manusia terhadap

p:5

Islam di ranah pengetahuan, politik, pemerintahan, hubungan sosial,

hukum, pendidikan, dan sebagainya. Fenomena menakjubkan ini

telah mengarahkan perhatian dan optimisme pada Hauzah Ilmiyah

(pusat-pusat kajian keagamaan–penj.) serta kalangan ulama

Islam. Jadinya, melalui jalan ini, mereka dapat menentukan arah

dan langkah bagi diri sendiri. Karenanya diharapkan agar (kajian

seputar wawasan qurani) semakin digalakkan oleh kalangan

peneliti demi menuai hasil yang gemilang. Berkat anugerah Ilahi,

kini badai kencang penghancur kesesatan, dan luapan semangat

revolusi, telah meruntuhkan sendi-sendi kekuasaan Fir’aun sampai

ke akar-akarnya. Hukum Ilahi telah menggantikan pemerintahan

setan. Orang-orang yang mendambakan tegaknya pemerintahan

Islami, sedang menyaksikan harapannya jadi kenyataan. Tegaknya

pemerintahan Ilahi dan menurunnya luapan emosi khalayak, serta

menjaga bangunan pemikiran dan memperdalam keimanan bersama,

terutama kawula muda, mengharuskan kalangan ulama Hauzah

dan intelektual kampus untuk memublikasikan wawasan Ilahi

secara gamblang dengan ulasan yang ekspresif dan argumentatif.

Dengan semua itu, niscaya keimanan masyarakat akan terlindungi

dari segala marabahaya. Seiring dengannya, setiap ajaran sesat tidak

akan mampu menyulut kebimbangan atau menggiring pemikiran

individu ke kanan maupun ke kiri.

Sekarang, tugas besar melapisi pengetahuan agama dengan

argumentasi kuat yang dapat diemban semua kalangan, baik anak-anak,

remaja, maupun kawula muda, berada di pundak kaum ulama

dan intelektual. Mereka bertanggung jawab mematahkan berbagai

keraguan dan kekaburan dengan argumentasi kokoh dengan

optimal. Tujuannya untuk mensterilkan domain hati agar menjadi

kawasan iman yang aman dan altar yang nyaman untuk mengingat

Allah Swt. Mereka bertugas membangun benteng pertahanan yang

kokoh di sekeliling ranah pemikiran agama agar tidak mampu

ditembus setan atau makhluk liar mana pun.

p:6

yang disadur dari ayat “Allah telah menurunkan perkataan yang paling

baik” (QS Az-Zumar [39]: 23).

terkesan sederhana ini merupakan sendi utama penciptaan, seni,

budaya, dan peradaban. Andaikan karunia ini tidak pernah diberikan

dan manusia bisu (tidak dapat bicara)—sebagaimana fenomena

alam non-manusia lainnya—niscaya kehidupannya bakal nihil dari

peradaban. Dalam kondisi itu, umat manusia tidak mampu berproses

menuju kesempurnaan; mengingat ujaran memainkan peran

kunci sebagai sarana mengekspresikan isi pikiran.

Manusia konon hidup dengan pemikirannya. Bila pemahaman dan

pemikiran manusia sedemikian signifikan—sampai-sampai diklaim

bahwa manusia adalah pemikiran itu sendiri—maka ujaran ibarat

mata rantai yang menyambungkan individu-individu manusia, menautkan

satu pemikiran dengan pemikiran lain, serta isi pikiran dengan

ujung lidah dan alat tulis. Lidah dan alat tulis merupakan medium

ujaran yang memiliki fungsi yang sama dalam ikhtiar melakukan

kajian sekaligus menjernihkan dan memurnikan pikiran dari debudebu

prasangka, untuk disuguhkan ke hadapan umat manusia.

Nilai signifikan ujaran menjadikannya diposisikan sebagai tolok

ukur kesempurnaan dan kekurangan individu manusia. Pasalnya,

keunggulan manusia terletak pada ujarannya. Hati manusia ibarat

gudang tertutup, sementara ujaran adalah kuncinya. Lewat ujaran,

akan tersingkap apakah hati seseorang memuat segudang kecerdasan

atau tak lebih dari sekadar tong kosong nyaring bunyinya,

“Manusia tersembunyi di bawah lisannya.”(1)

Selama seorang tidak berkata

tersimpan cela dan keutamaannya.

Hafizd Syirazi

Kata-kata nan indah yang terujar akan merefleksikan kecerdasan

si Pengujar. Karena, kelebihan manusia terletak pada nilai estetiknya,

p:9

“ Nilai setiap orang adalah yang menjadikannya baik atau indah.”

(1)

Berdasarkan semua ini, dalam teks terindah-Nya, Al-Quran,

Allah Swt menyanjung ujaran langsung maupun tidak langsung,

“(Tuhan) Yang Maha Pemurah. Yang telah mengajarkan Al-Quran. Dia

menciptakan manusia, mengajarnya pandai berbicara” (QS Al-Rahman

[55]: 1–4). Setelah membubuhi nama-Nya sendiri dengan atribut

indah “Rahman” (Yang Mahapemurah), seraya mengingatkan

pengajaran Al-Quran dan nikmat eksistensial (penciptaan), Allah

Swt lantas mengemukakan keagungan nikmat bayân, yaitu ujaran

langsung (kalam). Adapun berkaitan dengan ujaran tidak langsung

(tulisan), Allah Swt melontarkan pujian berikut, “Demi kalam dan apa

yang mereka tulis” (QS Al- Qalam [68]: 1). Allah Swt bersumpah dengan

fenomena-fenomena agung, seperti qalam (pena) dan hasilnya berupa

tulisan. Tatkala Dia menjelma dalam ujaran indah-Nya, “Demi Allah!

Allah telah menjelma kepada makhluk-Nya di dalam kalam-Nya, akan tetapi

mereka tidak dapat melihatnya”(2)

(dengan mata hati—penj.), Allah Swt

menamakan kata-kata-Nya dengan “ Kalam Terindah”. Dengannya,

pori-pori sontak gemetaran dan hati menjadi tenang serta khusuk.

Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Quran

yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gemetar

karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian

menjadi tenang kulit dan hati mereka sewaktu mengingat Allah (QS

Az-Zumar [39]: 23).

Untuk membimbing umat manusia, Allah Swt telah menurunkan

ujaran terindah, yang satu sama lain saling identik. Pembacaan kalam

ini berdampak sedemikian rupa, sehingga kulit-kulit wajah merah

merona dan hati menjadi tenang serta khusyuk kala mengingat-

Nya.

p:10

manusia senantiasa berproses menuju kesempurnaan di ranah

kesenian, berlaku adagium “di atas langit masih ada langit”:

Dan di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi yang

lebih berpengetahuan” (QS Yusuf [12]: 76).

Akan tetapi, bila batas-batas dunia kehidupan manusia dilampaui

(beyond) hingga berjumpa dengan pencipta ujaran dan keindahan—

yang tak lain berupa keindahan murni mutlak, niscaya tak ada lagi

kemungkinan bagi adanya keindahan yang lebih tinggi. Dia menjelma

sedemikian indah dalam ujaran-Nya. Sehingga, bukan hanya orangorang

bodoh, bahkan para pakar bahasa, sastrawan, dan kalangan

pemikir sekali pun akan bungkam seribu bahasa dan terpaku di

hadapannya. Karena, tangan Allah Swt berada di atas tangan

selain-Nya, “Tangan Allah di atas tangan-tangan mereka” (QS Al-Fath

[48]: 10). Subjek pembahasan ini disebut dengan i‘jâz (kemukjizatan)

—yang menantang seluruh manusia untuk menandinginya. Dia

bahkan menurunkan level keindahan ujaran antara diri-Nya dengan

makhluk. Ini dikarenakan relasi ujaran Allah Swt dengan ujaran

manusia ibarat taman bunga nan segar dan subur yang terhampar

di tengah sahara tandus kata-kata. Taman bunga itu menarik semua

umat manusia ke arahnya.

menarik hati mereka ke arahnya. Orang-orang yang menemukan

kembali barang berharganya yang telah lama hilang dengan serta

merta tunduk dan terkesima di hadapannya. Setelah menerima

kalam terindah itu, siang malam mereka pun sibuk membaca dan

menyelami maknanya. Nuansa Al-Quran yang dipenuhi keindahan

semakin nyata bagi mereka. Hari demi hari, kekaguman mereka

terhadap kedalaman dan keluasan samudera pengetahuan dan

keindahannya yang tak bertepi ini kian bertambah. Kedalaman

pengetahuannya tak dapat ditakar dan keindahannya tak berujung!

Di tengah kehidupan mereka, kata-kata terindah hanyalah Al-Quran

dan kalam Ilahi.

Sebagian pihak yang tidak mengimani Al-Quran dan berusaha

melawannya, senyatanya juga selalu membincangkan Al-Quran.

Masing-masing mereka dengan caranya sendiri-sendiri berupaya

keras mencari kelemahan dan menandinginya. Oleh karena itu,

boleh dibilang bahwa sejak awal diturunkan hingga hari ini, Al-

Quran selalu menjadi buah bibir di kalangan Mukmin dan para

penentangnya.

Romawi. Mereka lantas menjadikan cerita itu sebagai dalih bahwa

beliau Saw mempelajari Al-Quran dari pandai besi tersebut, untuk

kemudian menisbatkannya kepada Allah. “Dan sesungguhnya Kami

mengetahui bahwa mereka berkata, ‘Sesungguhnya Al-Quran itu diajarkan

oleh seorang manusia kepadanya (Muhammad).’”

Sebagai jawaban kepada kalangan semacam ini, Al-Quran

menyatakan, “Padahal bahasa orang yang mereka tuduhkan (bahwa)

Muhammad belajar kepadanya adalah bahasa Ajam, sedang Al-Quran adalah

dalam bahasa Arab yang terang” (QS An-Nahl [16]: 103). Pandai

besi tersebut sama sekali tidak menguasai bahasa Arab. Lantas,

bagaimana mungkin dia mengajarkan Al-Quran yang sedemikian

fasih dan bernilai susastra teramat tinggi kepada Nabi Saw?

Kalangan lain secara tidak masuk akal dan hanya mengandalkan

omong-kosong dan imajinasi pribadi dalam menilai Al-

Quran, mengatakan, “Ini bukanlah apa-apa! Kalau mau, kita mampu

membuat buku seperti Al-Quran. Kita tidak berbicara seperti Al-

Quran karena di dalamnya (Al-Quran) tidak termaktub apa pun

selain dongeng fiktif belaka. Sedangkan kami tidak ingin membicarakan

dongeng fiktif!”

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata,

“Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini),

kalau kami menghendaki niscaya kami dapat mengatakan yang seperti

ini, (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang

terdahulu (QS Al-Anfal [8]: 31).

Kalangan lain menyaksikan dengan jelas kehidupan dan keistimewaan

pribadi Nabi Saw. Mereka tahu betul, beliau Saw tidak

pernah belajar kepada seorang guru pun. Sementara di sisi lain,

mereka memahami kefasihan dan keindahan ritme puitik Al-Quran.

Karenanya, mereka tidak punya celah untuk mengatakan bahwa

Al-Quran hanyalah teks biasa. Untuk mengelak dari keharusan

p:14

mengakui Al-Quran (sebagai kalam Ilahi), mereka pun mengklaim

bahwa Al-Quran hanyalah syair dan Muhammad Saw sebagai penciptanya.

Bahkan mereka mengatakan, “Dia adalah seorang penyair yang

kami tunggu-tunggu kecelakaan menimpanya (kematiannya)” (QS

At-Thur [52]: 30).

Bahkan diada-adakannya (atas nama Allah Swt), bahkan dia

sendiri seorang penyair (QS Al-Anbiya’ [21]: 5).

Al-Quran sebagai jawaban terhadap mereka, Al-Quran dengan

tegas menyatakan:

Dan Kami tidak mengajarkan syair kepadanya (Muhammad) dan

bersyair itu tidaklah layak baginya (QS Yasin [36]: 69).

Dan Al-Quran itu bukanlah perkataan seorang penyair,

(walaupun) sedikit sekali kamu beriman kepadanya

(QS Al-Haaqqah [69]: 41).

Kelompok lain mengetahui betul bahwa kendati meski bernuansa

syair, Al-Quran tidak identik dengan syair-syair konvensional yang

dikenal di tengah umat manusia. Namun mereka tetap mengatakan

bahwa syair ini diperoleh dari bangsa jin:

Apakah sesungguhnya kami harus meninggalkan sembahan-sembahan

kami karena seorang penyair gila (yang kemasukan jin)?

(QS As-Shaaffat [37]: 36).

Beberapa pihak lain mengklaim bahwa Al-Quran bukan syair

melainkan prosa yang dijadikan sajak dan berasal dari bangsa jin.

p:15

Mereka berkata, ‘Dia adalah seorang yang menerima ajaran (dari orang

lain) lagi pula seorang yang gila (kerasukan jin)’” (QS Al-Dukhan

[44]: 14).

Dalam menanggapi mereka, Al-Quran menandaskan bahwa

Nabi Saw tidak kerasukan jin. Adapun perkataan beliau Saw, sematamata

wahyu samawi.

Teman mereka (Muhammad) tidak berpenyakit gila (kerasukan jin).

Dia (Muhammad itu) tidak lain hanyalah seorang pemberi peringatan

lagi pemberi penjelasan” (QS Al-A’raf [7]: 184).

Tatkala menyaksikan seluruh upaya itu tidak membuahkan hasil,

sementara keangkuhan dan hawa nafsu mencegah mereka tunduk

di hadapan kebenaran dan Al-Quran, mereka tak punya cara lain

kecuali mengklaim kalimat-kalimat suci itu sebagai [mantra-mantra]

sihir belaka. Walid bin Mughirah al-Makhzumi, tokoh kafir dan

sastrawan Arab, pernah berjalan di sekitar Ka’bah dan mendengar

lantunan malakût (gaib) bacaan Al-Quran dari lisan Rasulullah Saw.

Saat itu, Nabi Saw tengah membaca permulaan surah Ghafir [40].

Lantunan merdu bacaan itu menyelubungi hati Walid yang keras

sekaligus membungkam kesadarannya. Dia bahkan sempat tidak

mengenali siapa dirinya. Ketika bertemu dengan sekumpulan

temannya, dia tak mampu menyembunyikan perubahan dirinya di

mata mereka. Kontan mereka menanyakan penyebabnya.

Keindahan dan kelezatan Al-Quran sedemikian memengaruhi

Walid; sampai-sampai dia tidak mampu menutupi keadaannya

sendiri. Dia pun mengakui keindahan dan keajaiban Al-Quran, seraya

berkata, “Aku mendengar sebait perkataan dari Muhammad Saw

yang [aku yakin] bukan berasal dari ujaran manusia, juga bukan

dari ujaran bangsa jin. Sungguh kata-kata itu sedemikian indah dan

nikmat. Bagian paling atas menghasilkan buah, sedangkan paling

p:16

bawahnya mengakar kuat. Ia (kata-kata itu) sangat agung dan tak

ada yang mampu menandinginya.”(1) Saksikanlah! Seorang musuh

memberi kesaksian semacam itu! Keutamaan [Al-Quran] benarbenar

disaksikan sang Musuh. Walid, sosok yang angkuh, mengalami

kebingungan; tidak tahu bagaimana mengelak dari keagungan Al-

Quran. Dia berkata, “Ini tidak lain hanyalah sihir belaka.”

Kemudian dia berpaling (dari kebenaran) dan menyombongkan diri, lalu

dia berkata, “(Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari

(dari orang-orang dahulu)” (QS Al-Muddatstsir [74]: 23 – 24).

Kalangan penentang Al-Quran lainnya berkubang dalam lumpur

kebodohan yang paling rendah. Bukan hanya menolak tunduk di

hadapan kebenaran. melainkan juga dipaksa oleh kedunguannya

untuk melawan [Al-Quran]. Oleh karena itu, mereka berusaha menciptakan

Al-Quran tandingan seraya mengklaim dirinya nabi. Seluk

beluk para pendusta keji ini juga akan diulas dalam tulisan ini.

Keindahan dan mukjizat Al-Quran sampai pada batas yang

membuatnya mantap dan yakin dalam menyeru semua pihak untuk

menciptakan kalam seperti dirinya. Akan tetapi, tak seorang pun

memiliki kemampuan untuk menandingi Al-Quran. Penjelasan dan

ungkapan Al-Quran sedemikian terstruktur dan konsisten. Karena

itu, tidak terjadi perubahan dan pergeseran tempat sedikit pun. Bila

terjadi perubahan sekecil apa pun di dalamnya, niscaya akan timbul

kerusakan dan inkonsistensi. Ringkasnya, Al-Quran merupakan

mukjizat dan ahsan al-hadîts (kalam terindah).

Kalam Ilahi ibarat sistem keteraturan alam wujud. Sebagaimana

sistem keteraturan alam wujud merupakan manifestasi ilmu, sifat

kesempurnaan, dan keindahan absolut Dzat yang Haq yang bebas

kontradiksi, begitu pula dengan kalam Ilahi yang merupakan

jelmaan kesempurnaan murni yang tidak mengandung cacat dan

kekurangan apa pun.

Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis, kamu sekali-kali

tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang

tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu

yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi niscaya

penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu

cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah (QS

Al-Mulk [67]: 3–4).

Setiap kali membelalakkan mata untuk mencari kekurangan

dalam sistem keteraturan alam wujud, niscaya individu tidak akan

mendapatkan apa pun selain rasa letih di mata. Karena, alam wujud

merupakan keteraturan sistemik yang saling berkelindan tanpa

diiringi cacat dan kekurangan apa pun. Setiap kali menyaksikannya,

niscaya akan bertambah rasa heran dan takjub terhadapnya.

Demikian pula dengan sistem kalam Ilahi. Sedemikian teratur

dan indah komposisinya, sampai-sampai kalam tersebut mustahil

p:18

untuk diperbarui. Dekomposisi atau perubahan partikelnya

yang paling kecil sekalipun akan melenyapkan statusnya sebagai

ujaran terindah. Sebagaimana kalam eksistensial alam semesta yang

mustahil diperbarui, kalam tekstual juga tidak memberi

peluang bagi terjadinya perubahan. “Tidak ada perubahan bagi kalimat-

kalimat Allah” (QS Yunus [10]: 64).

Al-Quran mengklaim bahwa kalimat-kalimat itu (Al-Quran)

bersumber dari alam malakût (gaib) yang melampaui (beyond)

kemampuan manusia dan manusia tidak akan pernah mampu berbicara

seperti itu. Jika tidak memercayainya, silakan ciptakan atau

munculkan entitas sepertinya.

Katakanlah, “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul

untuk membuat yang serupa Al-Quran ini, niscaya mereka tidak akan

dapat membuat yang serupa dengan dia, sekalipun sebagian mereka

menjadi pembantu bagi sebagian yang lain” (QS Al-Isra’ [17]: 88).

Ataukah mereka mengatakan, “Dia (Muhammad) membuatbuatnya.”

Sebenarnya mereka tidak beriman. Maka hendaklah mereka

mendatangkan kalimat yang semisal Al-Quran itu jika mereka orang-

orang yang benar (QS At-Thur [52]: 33-34).

Ini merupakan tantangan pada satu tahap. Lalu, Al-Quran

menurunkan kadar tantangannya dengan berkata:

Bahkan mereka mengatakan, “Muhammad telah membuat-buat Al-

Quran itu.” Katakanlah, “(Kalau demikian), maka datangkanlah

sepuluh surah yang dibuat-buat yang menyamainya, dan panggillah

orang-orang yang kamu sanggup (memanggilnya) selain Allah, jika

kamu memang orang-orang yang benar” (QS Hud [11]: 13).

Lagi-lagi Al-Quran menurunkan kadar tantangannya dengan

berkata:

p:19

Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al-Quran yang Kami

wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah satu surah (saja)

yang semisal Al-Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain

Allah, jika kamu orang-orang yang benar” (QS Al-Baqarah [2]: 23).

Atau (patutkah) mereka mengatakan, “Muhammad membuatbuatnya.”

Katakanlah, “(Kalau benar yang kamu katakan itu), maka

cobalah datangkan sebuah surah seumpamanya dan panggillah siapasiapa

yang dapat kamu panggil (untuk membuatnya) selain Allah”

(QS Yunus [10]: 38).

Argumentasi dalam bentuk pertanyaan ini memiliki nilai

tersendiri. Mereka sebenarnya mengetahui kebohongan dirinya

sendiri manakala berupaya meyakinkan orang lain bahwa Al-Quran

hanyalah rekaan Muhammad Saw. Namun persoalannya sudah

sedemikian gamblang dan argumentatif sehingga tidak menyisakan

sedikit pun perasaan bimbang. Oleh karena itu, Al-Quran bertanya:

Apakah mereka mengatakan bahwa Nabi Muhammad Saw merekareka

Al-Quran dan berdusta atas nama Allah Swt? Wahai Nabi!

Katakan kepada mereka supaya mengerahkan segenap kekuatan

yang dimiliki, dan mintalah tolong kepada pihak lain, selain Allah

Swt, agar menciptakan satu surah yang identik dengan surah Al-

Quran. Namun, ingatlah, semua itu mustahil terlaksana. Bila dalam

pertandingan ini kalian meminta bantuan kepada kalangan pemikir

dan sastrawan kenamaan sekalipun, kalian tetap tak akan sanggup

melakukannya. Maka dari itu, bersikap tunduk dan pasrahlah di

hadapan kebenaran dan sudahilah keangkuhan dan kecongkakan

kalian. Karena sesungguhnya azab Ilahi sedang mengintai kalian.

Maka jika kamu tidak dapat membuat(nya) dan pasti kamu tidak akan

dapat membuat(nya), maka jagalah dirimu dari neraka yang bahan

bakarnya manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir

(QS Al-Baqarah [2]: 24).

p:20

Sadarlah, sikap membangkang dan menentang kebenaran meniscayakan

turunnya azab Ilahi. Lebih baik bagi kalian setelah menyaksikan

Al-Quran sebagai wahyu yang benar-benar diturunkan dari

sisi Allah Swt dan segera mengakui kebenaran dan statusnya sebagai

mukjizat. “Jika mereka yang kamu seru itu tidak menerima seruanmu

(ajakanmu) itu maka ketahuilah, sesungguhnya Al-Quran itu diturunkan

dengan ilmu Allah dan bahwasanya tidak ada Tuhan selain Dia, maka

maukah kamu berserah diri (kepada Allah)?” (QS Hud [11]: 14).

Apakah kalian sudi mengakui kebenaran? Kalian akan membiarkan

hawa nafsu—yang cenderung membangkang— menjadikan

kalian menyimpang dari Al-Quran dan kebenaran?

Inilah tantangan Al-Quran yang bahkan menganggap cukup

dengan sebuah surah saja. Jika seseorang mampu menciptakan satu

surah seperti Al-Kautsar [108], niscaya Al-Quran akan mencabut

klaim keunggulannya yang tiada banding.

lebih baik, dan yang lain mampu berujar dalam skema keindahan

yang benar-benar sempurna. Estetika ujaran erat berkaitan dengan

kesempurnaan jiwa si pengujar. Semakin besar kesempurnaan dan

pengenalannya terhadap rahasia kata-kata, ujaran akan semakin

fasih, ekspresif, dan berbobot.

Dengan demikian, bila sang pengujar adalah Allah Swt, dapat

dipastikan, tak ada lagi ujaran atau kata-kata yang lebih indah dan

lebih baik darinya. Rahasia mukjizat Al-Quran terletak di sini; kendati

unsur-unsur formatifnya dimiliki semua manusia dengan sama.

Mereka tidak memiliki kemampuan untuk menciptakan ujaran indah

seperti Al-Quran. Pasalnya, Al-Quran berasal dari sumber

kesempurnaan dan keindahan absolut. Mengingat kesempurnaannya

yang serba terbatas, manusia tak akan pernah mampu menciptakan

ujaran seperti itu (Al-Quran). Barangkali salah satu rahasia hurufhuruf

muqatta‘ah(1) dalam Al-Quran adalah bahwa huruf-huruf yang

membentuk ujaran sudah inheren dalam benak semua kalangan; dan

mereka bebas menggunakan alat-alat formatif ujaran. Selain pula

memiliki kesempatan untuk mengerahkan kemampuannya demi mencipta

ujaran dalam komposisi seindah mungkin. Ketidakmampuan

menciptakan ujaran seperti Al-Quran itu dikarenakan komposisi kalimat-

kalimat Al-Quran berasal dari sumber lain yang melampaui

daya jangkau pikiran manusia.

Berdasarkan alasan inilah mereka tidak mampu menciptakan

entitas yang identik dengan ujaran Al-Quran. Tantangan dan ajakan

Al-Quran yang ditujukan pada semua individu untuk menandingi

Al-Quran menjadi berarti bila pihak lawan memiliki kesempatan

untuk mengerahkan segenap kemampuannya. Kendati senyatanya,

dapat dipastikan bahwa mereka semua tidak akan pernah sanggup

p:22

mengungguli Al-Quran sebab Al-Quran merupakan kalam yang

diwahyukan dari sisi alam malakût (gaib). Namun tetap saja semua

pembangkang diberi kesempatan seluas-luasnya untuk mengerahkan

segenap kemampuannya dalam upaya menghadapi dan menandingi

Al-Quran.

Namun, sesaat sebelum perlombaan dimulai, orang itu lantas

mengikat kaki kesembilan orang lainnya. Tanpa kesulitan yang

berarti, dia pun melenggang sendirian dan memenangi perlombaan.

Shorfah dalam konteks mukjizat nyaris sama dengan contoh tersebut.

Mengingat betapa irasional dan rapuhnya pondasi shorfah kiranya

tidak lagi diperlukan kritik, kajian, dan pembahasan panjang lebar

mengenainya—apalagi sampai menukil pendapat para ulama. Tak

ada manfaat secuil pun yang dapat diperoleh darinya kecuali hanya

membuang-buang umur. Menurut Syahrestani8, kalau saja pendapat

shorfah yang rapuh ini tidak dinisbatkan kepada figur ulama besar

seperti Sayyid Murtadha ra, niscaya ulasan sekilas ini pun sudah

dirasakan sangat berlebihan.

Ringkasnya, mukjizat dapat dianalogikan dengan bahan-bahan

bangunan di tangan sejumlah individu. Bermodalkan bahan-bahan

tersebut, salah seorang dari mereka membuat kandang binatang

yang buruk. Sementara yang seorang lagi membangun sebuah

gubuk kecil yang sangat sederhana. Adapun orang ketiga berniat

membangun rumah yang relatif indah. Untuk itu, dia menyewa

seorang arsitek profesional untuk menggarapnya serta menyiapkan

rancangan bangunan yang kokoh dan indah. Langkah pertama yang

ditempuhnya adalah membuat desain bangunan yang proporsional

dan indah. Kemudian, dengan memanfaatkan bahan-bahan

bangunan terbaik, dia pun mengerjakan dan menuntaskan proyek

pembangunan kawasan perumahan terindah dan paling kokoh, yang

dilengkapi sistem kenyamanan dan seluruh fasilitas modern. Seperti

pencahayaan yang sesuai, ventilasi udara yang cukup, hawa segar,

dan lingkungan yang asri. Dia mendekorasi perumahan itu dalam

komposisi yang terbaik. Harapannya, keunikan dan keunggulannya

secara estetik tidak lekang begitu saja seiring berjalannya waktu serta

tidak tertandingi oleh keindahan apa pun yang datang kemudian.

Dikarenakan memiliki wawasan yang cukup komprehensif seputar

8 Syahrestani: Al-Mu‘jizah Al-Khâlidah, hlm 97.

p:24

jenis-jenis keindahan saat itu dan di masa yang akan datang, sang

Arsitek mampu menciptakan kawasan perumahan terindah dan terbaik.

Dia juga mengetahui betul seluk-beluk keistimewaan kawasan

perumahan yang dibangunnya. Dalam kondisi inilah dilontarkan

tantangan kepada pihak lain untuk membuat hal serupa dengannya

menjadi sah dan dapat dibenarkan.

Anda juga memiliki bahan-bahan yang sama untuk merangkai

kata-kata. Jika meragukan status Al-Quran sebagai wahyu Ilahi,

anda dipersilakan berujar sebagaimana ujaran Al-Quran.

invisibel; juga terkadang menimbulkan efek dan bereaksi secara

alamiah, atau berperan secara spontan dan non-alamiah. Faktor

penyebab visibel maupun invisibel yang beraksi dan bekerja secara

alamiah, pada umumnya dianggap sebagai ihwal yang lumrah.

Namun, jika beraksi dan bekerja secara non-alamiah, maka faktorfaktor

itu akan dianggap sebagai ihwal luar biasa atau sebentuk

mukjizat. Dalam hal ini, mukjizat memiliki dua kriteria. Pertama,

faktor-faktor penyebabnya, baik yang visibel maupun invisibel,

menimbulkan efek tertentu dan, kedua, bersifat spontan.

Kendati begitu, kemunculan fenomena yang disebabkan faktor

yang visibel namun berproses secara nonalamiah, termasuk

pula dalam kategori mukjizat. Juga, manakala hanya faktorfaktor

penyebab invisibel yang secara non-alamiah menimbulkan efek

dan faktor-faktor penyebab visibel sekaligus invisibel berefek secara

non-alamiah; maka semua itu dapat diasumsikan sebagai mukjizat.

Dari uraian di atas, dapat dipahami bahwa fenomena mukjizat tidak

berlangsung di luar kawasan hukum kausalitas—kendati bukan

termasuk jenis kausalitas yang umum dipahami selama ini.

kausa harus berdasarkan izin-Nya dan otonomi mutlak maujud

bertentangan dengan prinsip tauhid tindakan Tuhan (tawhîd af‘âlî).

Adapun asumsi kedua memiliki relevansinya jika dihubungkan

dengan Allah Swt (meski bukan berarti hukum kausalitas berlaku

pada wujud-Nya). Maksudnya, kausalitas dan efektivitas rangkaian

kausa wujud mungkin terjadi berkat izin Allah Swt. Sementara

kausa prima yang memuncaki garis vertikal yang meliputi seluruh

kausa adalah Allah Swt. Tegasnya lagi, seluruh kausa menjadi aktif

dengan seizinNya. Api dapat membakar berkat izin dan perintah-

Nya. Kemampuan air untuk menghilangkan rasa dahaga atau

menenggelamkan sesuatu hanya mungkin berkat izin dan perintah

Allah Swt.

Oleh karena itu, selain menerima prinsip kausa prima Allah

Swt, Al-Quran juga mengakui hukum kausalitas yang beroperasi di

alam wujud. Al-Quran menisbatkan kemunculan fenomena kepada

serangkaian faktor penyebab atau, lebih cermatnya, kepada perantara

(mediator). Banyak ayat Al-Quran yang mengindikasikan hukum

kausalitas. Umpama, ayat-ayat yang mengulas doktrin penciptaan

dan takdir. Karena, penciptaan bermakna pengukuran dan takaran(1),

sementara takaran, pengukuran, dan keterbatasan termasuk atribut

dan kriteria yang disandang akibat (maujud yang eksis

karena disebabkan selainnya—peny.). Keterbatasan suatu fenomena

akibat dapat ditinjau dari relasi eksistensialnya dengan wujud

penyebab.

Allah pencipta segala sesuatu (QS Az-Zumar [39]: 62).

Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah (QS Al-

A’raf [7]: 54).

Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran

(QS Al-Qamar [54]: 49).

p:27

Rangkaian ayat ini menisbatkan [kemunculan] fenomena pada

perantara-perantara emanasi (wujud) juga mengindikasikan hukum

kausalitas, seperti:

Dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan (dunia) (QS Al-

Nazi’at [79]: 5);

Kepunyaan-Nya lah kunci-kunci (perbendaharaan) langit dan

bumi (QS Az-Zumar [39]: 63).

Ayat terakhir diperuntukkan bagi setiap individu yang

menginginkan khazanah semesta itu terbuka agar diterpa emanasi

Ilahi.

Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengawinkan

(tumbuhtumbuhan) (QS Al-Hijr [15]: 22);

Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup (QS Al-

Anbiya’ [21]: 30).

Dalam konteks fenomena sosial, penyebab segenap peristiwa

yang terjadi dinisbatkan pada kehendak dan hasil kerja masyarakat.

Jelasnya, kemunculan suatu fenomena sosial hanya mungkin

dikarenakan sesuatu yang lain.

Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga

mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri

(QS Ar-Ra‘d [13]: 11).

Dan bahwasanya jika mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu

(agama Islam), benar-benar Kami akan memberi minum kepada

mereka air yang segar (rezeki yang banyak) (QS Jin [72]: 16).

Ayat-ayat serupa dengannya, yang banyak termaktub dalam

Al-Quran, telah mengakui peran perantara dengan berbagai ekspresi.

Salah

p:28

satunya yang berhubungan erat dengan prinsip perantara adalah

mukjizat yang dibawa para nabi.

Dan tidak ada hak bagi seorang Rasul mendatangkan sesuatu ayat

(mukjizat) melainkan dengan izin Allah (QS Ghafir [40]: 78).

mengizinkan, api tidak akan sanggup membakar. Inilah peristiwa

yang dialami nabi besar, Ibrahim Al-Khalil as, yang tidak terbakar

api. “Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi

Ibrahim” (QS Al-Anbiya’ [21]: 69). Air juga mampu menenggelamkan

sematamata berkat izin Allah Swt. “Dan Kami tenggelamkan orang-orang

yang mendustakan ayat-ayat Kami” (QS Al-A’raf [7]: 64). Begitu

pula bila makanan mampu membuat kenyang dan dan air sanggup

melepas rasa dahaga berkat izin Allah Swt, “Dan Tuhanku, Yang Dia

memberi makan dan minum kepadaku” (QS As-Syu’ara’ [26]: 79). Karena,

sistem alam wujud secara keseluruhan berada dalam genggaman

kekuasaan Ilahi.

Seluruh efektivitas, yang dipersepsi baik maupun buruk,

sematamata terjadi berkat izin Allah Swt. “Kerajaan langit dan bumi

adalah kepunyaan Allah” (QS Al-Baqarah [2]: 107). Kepemilikan langit

dan bumi mutlak berada di tangan Allah Swt, “Di tanganNya kekuasaan

atas segala sesuatu” (QS Yasin [36]: 83). Malakût (alam gaib) dan

ranah batin segenap eksistensi berada di tangan Allah Swt. “Dan

tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kamilah khasanahnya; dan Kami

tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu” (QS Al-

Hijr [15]: 21).

Efektivitas kausa- kausa invisibel yang inheren dalam keburukan

seperti sihir, juga terjadi berkat izin Allah Swt, “Dan mereka itu (ahli

sihir) tidak memberi mudarat dengan sihirnya kepada seorang pun kecuali

dengan izin Allah” (QS Al-Baqarah [2]: 102). Kebaikan dan mukjizat

pun terjadi berkat izin Allah Swt. “Tiada seorang pun yang akan memberi

syafaat kecuali sesudah ada izinNya” (QS Yunus [10]: 3). “Tiada yang

dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya” (QS Al-Baqarah [2]:

255). Siapakah yang mampu memberi syafaat dan pengaruh dalam

konteks kebaikan selama Allah Swt tidak memberikan izin? “Aku

(Isa Al-Masih) membuat untuk kamu dari tanah berbentuk burung; kemudian

aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah”

(QS Ali ‘Imran [3]: 49).

p:30

Kesimpulannya, setiap mukjizat yang diperagakan setiap nabi

semata-mata berasal dari izin Ilahi. “Dan tidak ada hak bagi seorang

Rasul mendatangkan sesuatu ayat (mukjizat) melainkan dengan izin

Allah” (QS Ghafir [40]: 78). Oleh karena itu, dalam konteks tawhîd

af‘âli, mukjizat (dalam hal ini, seorang nabi hanya bertindak sebagai

agen mediasi—sebagaimana semua agen mediasi lainnya) sama sekali

tidak bertentangan dengan prinsip Tauhid. Fakta hujan turun dari

gumpalan awan, sengatan panas berasal dari api, cahaya memancar

dari matahari semata-mata bersumber dari kausa prima dan penyebab

awal alam eksistensi, yaitu Allah Swt. Ini identik dengan tawhid

qurani sekaligus menihilkan segala keraguan seputar independensi

kausa selain kausa prima dan politeisme.

Dan ia mengeluarkan tangannya, maka ketika itu juga tangan itu

menjadi putih bercahaya (kelihatan) oleh orang-orang yang melihatnya

(QS Al-A’raf [7]: 108).

Atau terangkatnya gunung Thursina di atas kepala Bani Israil:

Dan Kami angkatkan gunung (Thursina) di atasmu (QS Al-Baqarah

[2]: 63).

Kisah lainnya adalah terbelahnya laut dan terciptanya titian

jalan yang kering di tengahnya:

Maka buatlah untuk mereka jalan yang kering di laut itu (QS Thaha

[20]: 77).

Ini sebagaimana kobaran api yang tiba-tiba berubah dingin dan

menyelamatkan Nabi Ibrahim as.

Kami berfirman, ‘Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah

bagi Ibrahim’ (QS Al-Anbiya’ [21]: 69).

Berkenaan dengan Nabi Saleh as, Allah Swt berfirman:

Sesungguhnya telah datang bukti yang nyata kepadamu dari Tuhanmu.

Unta betina Allah ini menjadi tanda bagimu” (QS Al-A’raf [7]: 73).

Berkat mukjizat kenabian Nabi Saleh as, seekor unta sekonyongkonyong

keluar dari balik batu sehingga kaum Tsamud dapat

mengambil manfaat dan berkah dari air susunya.

Sekaitan dengan Nabi Isa as yang mampu menghidupkan orang

yang sudah mati serta mengobati orang-orang yang menderita lepra

dan semisalnya,

p:32

Sesungguhnya aku telah datang kepadamu dengan membawa sesuatu

tanda (mukjizat) dari Tuhanmu, yaitu aku membuat untuk kamu dari

tanah berbentuk burung; kemudian aku meniupnya, maka ia menjadi

seekor burung dengan seizin Allah; dan aku menyembuhkan orang

yang buta sejak dari lahirnya dan orang yang berpenyakit sopak; dan

aku menghidupkan orang mati dengan seizin Allah” (QS Ali ‘Imran

[3]: 49).

Terdapat puluhan mukjizat lain hasil kreasi nabi-nabi terdahulu.

Al-Quran juga menyebut dirinya sebagai mukjizat kekal dan abadi

bagi Nabi Muhammad Saw—sebagaimana telah diulas dalam bab

“Tantangan Al-Quran”. Ini tidak lagi dapat disangsikan. Sayang,

sejumlah penafsir Al-Quran yang menganut saintisme seraya

mengedepankan interpretasi yang sangat subjektif, mengemukakan

bahwa rangkaian mukjizat yang dikemukakan Al-Quran sebagai ilmu

pengetahuan (sains) belaka. Seyogyanya dalam upaya menafsirkan

Al-Quran, seorang juru tafsir tidak memaksakan hipotesis atau

subjektivismenya. Juga, saintisme semestinya tidak sampai memicu

penolakan terhadap dimensi keilahian mukjizat-mukjizat tersebut.

Nabi-nabi menggunakan mukjizat sebagai dalil untuk

membuktikan [kebenaran] risalahnya demi menepis keraguan

umat manusia dan akhirnya beriman kepada mereka. “Dan jika

kamu (tetap) dalam keraguan tentang Al-Quran yang Kami wahyukan

kepada hamba Kami (Muhammad), maka buatlah satu surah (saja) yang

semisal Al-Quran itu” (QS Al-Baqarah [2]: 23). Kalian sama sekali

tidak memiliki kemampuan semacam itu. Karenanya, ketahuilah,

ini adalah mukjizat, dan klaim Nabi bahwa dirinya benar-benar

utusan Allah Swt untuk kalian, memang benar adanya. Saat kalian

menyaksikan mukjizat Al-Quran, segeralah tunduk dan berserah

diri pada kebenaran.

Jika mereka yang kamu seru itu tidak menerima seruanmu (ajakanmu)

itu maka (katakanlah olehmu,) Ketahuilah, sesungguhnya Al-Quran

itu diturunkan dengan ilmu Allah dan bahwasanya tidak ada Tuhan

selain Dia, maka maukah kamu berserah diri (kepada Allah)?” (QS

Hud [11]: 14).

Oleh karena itu, imperatif mukjizat para nabi pada dasarnya

untuk membuktikan kebenaran klaim kenabian mereka. Mukjizat

terjadi secara kondisional di setiap masa. Dalam pada itu, Al-Quran

merupakan mukjizat abadi sepanjang masa dan diperuntukkan bagi

semua generasi. Aspek mukjizatnya terletak pada semua dimensinya

yang tidak lekang oleh berlalunya waktu atau tertandingi oleh karya

seni yang muncul kemudian. Berdasarkan itulah, Al-Quran menjadi

mukjizat abadi dalam skema risalah Rasulullah Saw untuk semesta

alam.

setiap ruang dan waktu (spasio-temporal). Apabila suatu mukjizat

bercorak material, niscaya efektivitasnya juga serba terbatas dan

akan memudar seiring berlalunya waktu. Ini sebagaimana mukjizat

para nabi terdahulu (pra-Rasulullah Saw) yang hanya efektif untuk

umat, lokasi, dan zamannya sendiri.

Perubahan api yang asalnya panas menjadi dingin serta

selamatnya Nabi Ibrahim as dari jilatannya merupakan mukjizat

untuk umat di tempat dan tempo itu, termasuk yang menyaksikan

langsung kejadian tersebut. Perubahan tongkat Nabi Musa as menjadi

ular hanya memberikan efek kepada para ahli sihir dan orang-orang

yang saat itu berkerumun di lapangan pertandingan (Nabi Musa as

versus kawanan ahli sihir bayaran Fir’aun—peny.). Seperti itu pula

seluruh mukjizat para nabi, termasuk mukjizat Nabi Muhammad

Saw. Namun, manakala mukjizat yang dimaksud tidak berdimensi

fisik, semisal berbentuk komposisi dan makna ujaran, saat itu pula

status mukjizatnya tidak terbatasi secara spasio-temporal, sehingga

berlaku untuk selamanya. Misteri keabadian mukjizat Al-Quran juga

dapat dijelaskan dari perspektif ini; bahwa Al-Quran tidak termasuk

kriteria [mukjizat] yang bersifat material dan fiskal, yang karenanya

tidak terbatas secara spasio-temporal. Al-Quran adalah mukjizat

Ilahi yang abadi untuk selama-lamanya.

masih banyak misteri alam semesta yang sampai hari ini masih belum

juga terkuak.

Tentu saja, kondisi misterius dari kausa- kausa berbagai

fenomena bukanlah satu-satunya tema dalam seluruh pembahasan

mukjizat. Pasalnya, karakter non-alamiah dari efek kausa juga menjadi

prasyarat yang menentukan. Oleh karena itu, sekalipun ilmu

pengetahuan sukses menyingkap tabir misteri dari kausa- kausa

invisibel yang berhubungan dengan ihwal fisikawi, proses mukjizat

tetap terus berlangsung dan tidak berakhir di situ.

Perubahan material dapat terjadi dalam beberapa bentuk;

materi menjadi materi lain, materi ke energi akibat proses ekspansi ,

serta energi ke materi lewat proses kompresi. Dalam pada itu, kendati

misteri kausa-kausanya masih belum tersingkap sampai hari ini,

namun dikarenakan berlangsung secara wajar dan alamiah, maka

semua perubahan itu pun dipersepsi sebagai ihwal yang lumrah

dan normal. Sekalipun, sebagaimana terjadi pada masa kini, sains

berhasil menyingkap rangkaian misterinya dan sesegera mungkin

mengotak-atiknya dengan menggunakan alat-alat laboratorium

yang sangat canggih, semua itu tetap saja diasumsikan sebagai ihwal

yang lumrah dan alamiah, bukan mukjizat. Pasalnya, efektivitas

kausa- kausa dalam konteks mukjizat berlangsung dalam modus

non-alamiah dan berproses melalui jiwa-jiwa [manusia] suci, bukan

dengan menggunakan seperangkat instrumen dan eksperimen di

laboratorium.

Oleh karena itu, proses dan hasil penyingkapan misteri material

dalam kasus-kasus seperti itu tidak sampai menegasi mukjizat.

Katakanlah manusia sudah mampu mengubah sebatang kayu

menjadi seekor ular dalam waktu sesingkat mungkin lewat medium

komputer. Artinya, manusia berhasil menyingkap misteri kehidupan

berkat ilmu pengetahuan dan sukses menciptakan kondisi

hidupnya [menjadi lebih baik] dengan alat-alat [canggih]. Lalu Allah

Swt, Sumber Wujud, meniupkan roh [kehidupan] padanya. Tetap

p:36

saja objek ini tidak tergolong mukjizat. Lebih jauh, fenomena ini

(mengubah sebatang kayu menjadi seekor ular dengan alat-alat

teknologis) juga tidak menegasi mukjizat. Pasalnya, seorang nabi

yang memperagakan mukjizat (dengan mengubah tongkat kayunya

menjadi seekor ular) dengan jiwa sucinya, bukan dengan sarana alatalat

teknologis.

Dalam konteks mukjizat, efektivitas kausa- kausa visibel dan

invisibel berlangsung secara spontan dan non-alamiah lewat

medium jiwa para nabi. Perkembangan ilmu pengetahuan yang

berhasil mengungkap faktor-faktor material suatu mukjizat tidak

serta merta menegasi status mukjizatnya. Perbedaan fundamental

antara mukjizat dengan alat-alat teknologis terletak di titik ini. Selain

itu, mukjizat senantiasa menjadi faktor dominan dan tidak sekalipun

tertandingi oleh faktor lain. Jelas mustahil seorang nabi menghendaki

mukjizat sementara terdapat satu atau lebih faktor yang menghalangi

kejadiannya. Adapun berkenaan dengan kausa- kausa instrumental

(alat-alat), acap dijumpai suatu fenomena yang sudah diprediksikan

sedemikian matang [bakal terjadi] justru tidak terjadi. Ini disebabkan

proses terjadinya fenomena itu dihentikan oleh kausa- kausa invisibel

atau kausa- kausa visibel lainnya. Inilah poinnya, mukjizat merupakan

penyebab dominan dan tidak terpengaruh faktor apa pun.10

Adapun jenis mukjizat lain tidak berdimensi material dan

bersifat metafisis atau melampaui ranah fisis. Karena itu, mukjizat

jenis ini tidak terbatas secara spasio-temporal. Dengan sendirinya,

rangkaian pertanyaan di atas secara penuh dan menyeluruh tertolak.

Al-Quran termasuk jenis mukjizat ini. Artinya, mukjizat Al-Quran

tidak bersifat material sehingga terbatas secara spasio-temporal.

Mukjizat Al-Quran yang berhubungan dengan komposisi dan makna

kalimat beserta seluruh dimensinya–yang akan diulas kemudian—

merupakan mukjizat berdimensi maknawi dan rasional. Oleh karena

itu mukjizat ini bersifat abadi. Dengan kata lain, mukjizat Ilahi ini

berlaku untuk selamanya serta di semua ruang dan waktu. Mukjizat

ini tidak akan tergerus berbagai dinamika kultural atau lekang oleh

berlalunya waktu.

Lebih menakjubkan lagi, Al-Quran sebagai mukjizat rasional,

menjelmakan dirinya dalam diskursus kebudayaan (kultural)

dan kebahasaan (lingual). Padahal, kultur dan bahasa senantiasa

mengalami perubahan dan perkembangan seiring bergantinya

generasi dan peradaban secara universal. Akan tetapi, sekalipun Al-

Quran berada dalam korpus teks dan ujaran, status mukjizatnya tetap

terjaga dari pengaruh dinamika dan perubahan (kultural dan lingual)

dengan berbagai dimensinya. Mukjizat ini selamanya tetap menjadi

ujaran terindah yang kerap menyuarakan tantangan kepada kaum

penentang untuk menciptakan ihwal yang serupa dengan dirinya

(Al-Quran). Ringkasnya, Al-Quran selalu menjadi yang terbaru di

tengah semua hal yang baru.

pengoperasian secara efektif serangkaian kausa visibel dan invisibel

secara non-alamiah melalui jiwa-jiwa suci dan bersih. Selain

pula samasama berasal dari figur-figur salih dan hamba-hamba

pilihan Ilahi. Ini mengingat jalan menuju kesempurnaan terbuka

dan terbentang bagi semua orang dengan peluang yang sama.

Dengan menempuh jalan kebenaran ( haqq), semua orang dapat

mencapai tahap-tahap [eksistensial] tertentu sehingga menjadi

manifestasi asmâ’ul husna Ilahi. Manusia mampu meleburkan diri

ke dalam corak Ilahi. “ Shibghah Allah. Dan siapakah yang lebih baik

shibghahnya daripada Allah? Dan hanya kepadaNya-lah kami menyembah”

(QS Al-Baqarah [2]: 138). Dengan mencelupkan atau meleburkan

diri ke dalam corak Ilahi; corak manakah yang lebih indah

dari corak Ilahi? Keindahan manakah yang lebih paripurna dari

keindahan insan beriman?! Manusia beriman (mukmin) pada praktiknya

efektivitas juga mampu menjadi representasi, mata, telinga,

lidah, dan tangan Allah Swt.

Aku menjadi pendengarannya yang mendengar dengannya

dan penglihatannya yang melihat dengannya, lidahnya yang

berbicara dengannya dan tangannya yang bekerja dengannya

...(1)

Lantaran mendekatkan diri dengan amal-amal sunah dan

melangkah di atas shirâth mustaqîm, individu semacam ini akan

mencapai satu tahap di mana Allah Swt menjadi pendengaran dan

penglihatannya sekaligus. Artinya, Allah Swt seakan-akan mendengar

lewat telinganya, melihat melalui matanya, berbicara dengan lidahnya,

dan bertindak dengan tangannya. Individu seperti ini menjadi

jelmaan sifat-sifat dan perbuatan Ilahi. Dalam kondisi demikian,

berdasarkan kehendak dirinya dan, tentu saja, seizin Allah Swt,

dia mampu menciptakan karamah, menyembuhkan orang sakit,

p:39

atau menghidupkan orang mati, Kemampuan semacam ini tidak

hanya milik eksklusif para nabi.

Menjadi jelmaan shirâth mustaqîm termasuk keistimewaan khas

para wali Allah Swt, bukan para nabi-Nya. Dalam sejarah umat

manusia, banyak hamba Allah Swt yang salih, baik berjenis kelamin

laki-laki maupun perempuan, yang mampu mencapai posisi spiritual

ini. Seumpama, figur-figur besar yang sering menjadi bahan perbincangan

banyak kalangan dari waktu ke waktu, seperti para Imam

as, Siti Maryam (ibunda Nabi Isa as), dan Fatimah Zahra as.

Dari perspektif ini, tidak terdapat perbedaan sedikit pun antara

mukjizat dengan karamah. Karena keduanya, sebagai faktor penyebab

dominan, bermakna pengoperasian secara efektif serangkaian

kausa secara tidak lazim atau non-alamiah. Perbedaan keduanya

hanya terletak pada imperatif dan alasan kreatifnya. Mukjizat dimaksudkan

untuk menjustifikasi klaim kenabian. Seorang nabi

memeragakan mukjizat agar risalahnya diakui benar dan diterima

umat manusia. Adapun orang-orang yang memiliki karamah tidak

menyuarakan klaim semacam itu. Berdasarkan alasan-alasan lain

dan menurutnya perlu dilakukan, dia menghidupkan orang mati,

menyembuhkan orang sakit, menurunkan hujan, dan sejenisnya.

Tentu saja ini bukan berarti pemilik karamah juga dapat begitu

saja mengklaim kenabian yang dijustifikasi lewat karamahnya, sebagaimana

nabi dengan mukjizatnya. Pasalnya, risalah merupakan

tugas Ilahi yang diserahkan lewat momen pelantikan, dan diturunkan

sesuai dengan kebutuhan umat manusia. “Allah lebih mengetahui

di mana Dia menempatkan risalahNya” (QS Al-An’am [6]: 124).

Allah Swt mengetahui, kepada siapa tugas kerasulan dan kenabian

itu harus diserahkan. Semua orang yang telah menghuni maqam

wilayah (menjadi wali) niscaya tidak akan menantikan kedatangan

seorang rasul. Karena, kenabian (dan kerasulan) telah berakhir seiring

dengan diutusnya pembawa misi Ilahi paling mutakhir, yaitu

Rasulullah Saw.

p:40

Adapun untuk menjadi seorang wali, tidak diperlukan proses

pelantikan. Jalan untuknya terbuka lebar bagi semua orang tanpa

kecuali. Bahkan, jalan yang sama juga terbuka lebar untuk semua

kalangan yang menyalahgunakan kedudukan spiritual ini. Seumpama

Bal’am Ba’ura yang telah menjadi wali, namun sebenarnya tidak

memiliki kapasitas dan kelayakan. Kegilaannya terhadap kedudukan

(posisi sosial politik) mendorongnya menyempal dari jalan kebenaran

sehingga kehidupannya berakhir jauh lebih hina dari jenis kehinaan

mana pun.

Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan

kepadanya ayat-ayat Kami (pengetahuan tentang isi Al-Kitab),

kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu lalu dia diikuti

oleh setan (sampai dia tergoda), maka jadilah dia termasuk orang-orang

yang sesat (QS Al-A’raf [7]: 175).

Tokoh lainnya adalah Samiri yang menyalahgunakan kedudukan

spiritualnya. Hawa nafsu telah menyesatkannya sedemikian rupa,

sampai-sampai dia menjadikan agama Allah Swt sebagai ajang

bermain-main. Di akhir hayatnya, manusia buruk dan hina ini harus

mengalami nasib yang amat menyedihkan serta ditimpa azab yang

tiada tara mengerikannya. “Samiri berkata, “Aku mengetahui sesuatu

yang mereka tidak mengetahuinya, maka aku ambil segenggam dari jejak

rasul (malaikat Jibril) lalu aku melemparkannya, dan demikianlah nafsuku

membujukku”” (QS Thaha [20]: 96). Yakni, Samiri melemparkannya

kepada seekor anak sapi demi menciptakan fitnah memuja anak sapi.

Pada akhirnya, dia berhasil menjadikan umat menyempal dari jalur

agama. Samiri bukan orang biasa alias punya kedudukan khusus.

Tapi dia tak punya kelayakan. Hawa nafsu telah mengeluarkannya

dari jalur kebenaran seraya menyulut fitnah dalam konteks agama.

Akibatnya, dia didera hukuman sedemikian pedih; sampai-sampai

menjadikan orang lain pun berusaha menjauh darinya. Kisah tentang

p:41

dirinya cukup panjang dan mendetail. “Berkata Musa, ‘Pergilah kamu,

maka sesungguhnya bagimu di dalam kehidupan dunia ini (hanya dapat)

mengatakan, ‘Janganlah menyentuh (aku)’” (QS Thaha [20]: 97).

Ini kontras dengan kenabian yang juga merupakan kedudukan

dan maqam Ilahi. Individu yang menyandang status nabi tidak akan

pernah menyempal dari [misi kenabian]nya, menyalahgunakan

kedudukannya, atau menjadikan agama Allah Swt sebagai ajang

bermain-main dan menyulut fitnah. Karena mengetahui seluruh

rahasia dan ujung perjalanan manusia, niscaya Allah Swt akan

menyerahkan beban risalah kepada sosok yang mampu memikul

amanat ini ke tujuannya sedemikian konsisten dan sanggup

melaksanakan dengan sebaik-baiknya.

Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan risalah-Nya (QS

Al-An’am [6]: 124).

ahli sihir dihalang-halangi atau digagalkan faktor lain. Meskipun

dalam kasus ini, dia telah memenuhi semua prasyarat (agar sihirnya

berhasil).

Selain itu, efektivitas sihir berlangsung di ranah imajinasi dan

hanya berupa ilusi, bukan realitas eksternal yang bersifat konkret.

Dengan meramal mantera dan melakukan ritual-ritual tertentu, seorang

ahli sihir menciptakan ilusi dalam imajinasi khalayak di sekitarnya,

yang kemudian membayangkannya sebagai sesuatu yang riil. Mereka,

misalnya, mempersepsi seutas tali yang tergeletak di atas tanah sebagai

ular yang hidup dan bergerak-gerak. Kondisi ini merupakan

sejenis pengendalian imajinasi dan manipulasi kesan-kesan indriawi

(mata).

Maka tatkala mereka melemparkan, mereka menyulap mata orang

dan menjadikan orang banyak itu takut (QS Al-A’raf [7]: 116).

Maka tiba-tiba tali-tali dan tongkat-tongkat mereka, terbayang kepada

Musa seakan-akan ia merayap cepat, lantaran sihir mereka (QS

Thaha [20]: 66).

Sebaliknya, ranah efektivitas mukjizat adalah realitas eksternal.

Artinya, di alam nyata dan bersifat konkret (di luar ranah imajinasi

dan bukan berupa ilusi–penj.), tongkat kayu benar-benar berubah

menjadi seekor ular yang riil.

Maka Musa menjatuhkan tongkatnya, lalu seketika itu juga

tongkat itu menjadi ular yang sebenarnya (QS Al-A’raf [7]: 107).

Kemudian Musa melemparkan tongkatnya maka tiba-tiba ia menelan

benda-benda palsu yang mereka ada-adakan itu

(QS Asy-Syu’ara’ [26]: 45).

Karena itu nyatalah yang benar dan batallah yang selalu mereka

kerjakan (QS Al-A’raf [7]: 118).

p:43

Muhammad Saw. Imam Shadiq as juga mengatakan, “Barangsiapa

melakukan perdukunan dan merujuk kepada dukun maka ia telah

berlepas diri dari agama Muhammad Saw.”15

Kesimpulannya, Allah Swt amat membenci kegiatan sihir,

sampai-sampai menetapkan hadd (hukuman) berupa hukuman mati.

Nabi Saw menegaskan, “Ahli sihir dari kaum Muslimin dibunuh dan

ahli sihir dari kaum kafir tidak dibunuh.”16 Demikian pula dengan

fatwa-fatwa yang dikemukakan kalangan pakar fikih. Seperti Imam

Khomeini ra yang berkata, “Barangsiapa berbuat sihir, hendaknya

dibunuh jika dia berasal dari kalangan Muslimin dan dijatuhi adab

(dihukum) bila dia seorang kafir.”17 Ini merupakan peringatan keras;

bahwa perbuatan buruk tersebut akan menuai ancaman hukum

seperti ini. Pasalnya, kegiatan sihir dapat mengakibatkan tersebar

luasnya kerusakan dan kebiadaban, serta termasuk jebakan setan

yang paling berbahaya.

kalam merupakan ihwal yang tidak dapat dipahami [secara rasional]

kecuali dengan merasakannya (mengintuisinya) sendiri.”19

Memang, kedahsyatan mukjizat dan kefasihan kalam

merupakan ihwal yang hanya dapat dicerap intuisi. Namun

demikian, keindahannya tetap dapat digambarkan hingga level

tertentu. Barangkali yang dipersoalkan para figur besar tersebut

adalah tentang betapa sulitnya menjelaskan hakikat kefasihan serta

rumus-rumus (rahasia-rahasia)nya dengan benar dan akurat. Kalau

tidak, tentunya sepanjang sejarah sejak Al-Quran diturunkan, sudah

banyak artikel dan berjilid-jilid buku yang ditulis berkaitan

dengan mukjizat Al-Quran.

Beberapa sarjana Muslim telah menghasilkan karya tulis

berharga yang mengulas secara panjang lebar tema-tema seputar

estetika ujaran dan relevansinya dengan Al-Quran. Semisal, Miftâh

Al-‘Ulûm (Kunci Ilmu-ilmu) karya Sakkaki, Dalâ’il Al-I‘jâz (Dalil-dalil

Mukjizat) karangan Jurjani, Qônûn Al-Ta’wîl buah tangan Ibnu Arabi,

I‘jâz Al-Qur’ân karya Baqilani, I‘jâz Al-Qur’ân karangan Rummani,

Al-Mu‘jizah Al-Khâlidah karya Syahristani, Al-Naba’ Al-‘Azdîm, dan

lain-lain atau dalam ilmu Ma’ânî dan Bayân (retorika) serta relevansinya

dengan Al-Quran atau mukjizatnya merupakan kajian tersendiri dan

khusus dijadikan objek telaah mereka. Masing-masing dari mereka,

seraya mengerahkan seluruh kemampuannya dalam hal estetika

ujaran, menuangkan gagasannya yang brilian sekaitan dengan ujaran

terindah (Al-Quran). Di antara buku-buku yang telah disebutkan,

sebagiannya lebih banyak mengulas soal estetika teks atau ujaran.

Sementara sebagian lainnya menaruh perhatian lebih besar pada

estetika muatan Al-Quran.

Tak dapat dipungkiri, khazanah estetika Al-Quran terdiri dari

beragam dimensi, yang karenanya tidak mungkin direduksi dan

dijejalkan ke dalam beberapa topik pembahasan. Ini mengingat

secara tekstual, keindahan teks suci Al-Quran tidak memiliki tolok

19 Ibnu Abil Hadid: Syarh Nahj Al- Balâghah, jld 7, hlm 216.

p:46

ukur tertentu (dengan kata lain, tolok ukurnya sangat bervariasi—

peny.). Begitu pula dengan cakupan maknanya (yang juga tidak

dapat dibatasi). Rata-rata individu manusia tidak memiliki wawasan

yang komprehensif mengenainya. Sampai sekarang pun, masih

tak terbilang jumlah rumus dan rahasia yang belum terungkap, baik

dari segi keindahan kalam (estetika ujaran) maupun kalam keindahan

(ujaran estetik). Khazanah estetika Al-Quran tidak terbatas. Al-

Quran, menurut Imam Ali as, figur Al-Quran natiq (Al-Quran yang

hidup), merupakan, “Lautan yang dalamnya tak dapat diduga (dan

dasarnya tak tersentuh).”20 Sementara dari segi daya tahannya, kekokohan

Al-Quran sedemikian rupa, hingga tak mungkin bergeming oleh

guncangan apa pun. “Yang tidak datang kepadanya (Al-Quran) kebatilan

baik dari depan maupun dari belakangnya” (QS Fushshilat [41]: 42).

Ringkasnya, estetika Al-Quran dapat diklasifikasikan ke dalam

dua kategori. Pertama, kategori yang berhubungan dengan estetika

harfiah ujaran yang sebelumnya telah diistilahkan dengan “estetika

ujaran”. Kedua, berkenaan dengan estetika makna ujaran yang diistilahkan

dengan “ujaran estetik”. Tentu saja, kedua kategori ini ibarat

dua sisi dari mata uang yang sama. Namun, sebagai objek analisis,

klasifikasi terhadapnya kiranya perlu dilakukan. Dalam hal ini, estetika

Al-Quran dapat ditinjau dari segi harfiah maupun maknawiahnya.

Kendati senyatanya, Al-Quran secara keseluruhan memuat estetika

ujaran sekaligus ujaran estetik.

Berdasarkan itu, uraian selanjutnya akan berkisar pada dua topik

berikut; “estetika ujaran” dan “ujaran estetik”. Namun perlu dicatat,

ulasan terperinci mengenai estetika ujaran membutuhkan pula

beberapa penjelasan seputar Ma’ânî— Bayân (disiplin retorika). Sementara

ulasan seputar ujaran estetik bersinggungan dengan ranah

ilmu tafsir. Akan tetapi, mengingat tulisan ini hanya dimaksudkan

sebagai kajian ringkas dan menyoal tema-tema pokoknya, kedua

disiplin tersebut tidak akan dibahas secara khusus dan mendetail,

20 Nahj Al- Balâghah, Pidato 198 315.

p:47

melainkan hanya cukup menyebutkan poin-poin pentingnya

saja yang dianggap relevan dengan topik pembahasan—berkat

pertolongan Allah Swt.

p:48

seleksi huruf dan i‘râb-nya, merupakan mukjizat. Tidak satupun

pemikir yang sanggup menciptakan keindahan layaknya Al-Quran.

Karena Al-Quran secara keseluruhan itu indah, bahkan yang paling

terindah. Berdasarkan itu, pertama-tama akan diuraikan seluk-beluk

seleksi huruf, i‘râb, dan komposisi.

keindahan dan keburukannya. Dalam sejumlah riwayat, disinggung

pula soal efektivitas huruf-huruf, seperti pengaruh bacaan surah al-

Fatihah dalam menyembuhkan orang sakit. Kendati pengaruh teks

dan kandungan surah [Al-Fatihah] menduduki posisi yang utama,

namun riwayat juga menyinggung soal pengaruh huruf-hurufnya.

Dikarenakan tidak memuat huruf fa’ yang merupakan salah satu

unsur formatif kata âfah (penyakit), maka surah ini memiliki pengaruh

yang cukup besar dalam menyembuhkan orang sakit.

Allah Swt tidak menurunkan satu surah pun dari Al-Quran

kepadamu (Muhammad) kecuali terdapat (huruf) fâ’ di dalamnya

sedangkan setiap (huruf) fâ’ berasal dari âfah (penyakit) selain

(surah) Al-Fatihah. Maka sesungguhnya di dalamnya tidak

terdapat fâ’.(1)

Terdapat riwayat dari Imam Shadiq as yang berkenaan dengan

huruf-huruf dalam ujaran basmalah (bismillâh). Beliau menyatakan

bahwa huruf bâ’ berasal dari kata bahâ’ullâh (keagungan Allah Swt),

sîn dari sana’ullâh (ketinggian Allah Swt), dan mîm dari mulkullâh

(kerajaan Allah Swt).(2)

Juga diriwayatkan, “Barangsiapa yang ingin diselamatkan

Allah Swt dari 19 Zabaniyah (malaikat penjaga neraka) hendaknya

membaca bismillâhirrahmânirrahîm karena [ujaran ini] berjumlah 19

huruf(3) sehingga Allah Swt menjadikan setiap hurufnya sebagai

tameng dari masing-masing mereka.”(4)

Karena dapat mengakibatkan efektivitas suatu ujaran, sekaligus

bunyi dan iramanya, yang khas, maka seleksi huruf juga harus

benar-benar diperhatikan dalam proses kombinasi huruf-huruf satu

p:52

sama lain agar pengujaran menjadi mudah ( fasih) dan ekspresif,

serta jauh dari kesulitan, inkonsistensi, dan inkoherensi. Seumpama,

meletakkan beberapa huruf yang sama-sama berjenis makhraj, seperti

huruf-huruf halq, dapat mengakibatkan kesulitan (berat). Pergeseran

dari mahmûsah rikhwah ke mahmûsah syadîdah atau jahriyyah juga

dapat menyebabkan munculnya kesalahpahaman dalam benak

lawan bicara. Ulasan seputar kriteria-kriteria ini termaktub secara

terperinci dalam buku-buku ( tajwid atau qirâ’ah).

Pembahasan kali ini hanya akan menyinggung masalah hurufhuruf

yang memiliki fungsi khusus. Selain pula cara menyusunnya

dalam komposisi kata atau kalimat yang dapat akan menimbulkan

perbedaan efektivitas, juga bunyi dan irama, suatu ujaran, yang

tentunya bergantung pada kekhasan tersebut. Pengujar yang

terampil dan piawai niscaya mengenali seluk-beluk kriteria-kriteria

tersebut dan sepenuhnya memanfaatkan semua itu saat melontarkan

ujaran. Lantaran turun dari sisi Allah Swt Yang Mahatahu, Al-Quran

sangat berdisiplin sekaitan dengan kriteria-kriteria tersebut. Sampaisampai,

dalam ujarannya yang memuat kata-kata atau kalimat yang

paling banyak sekalipun, Al-Quran tetap ekspresif, fasih, dan sangat

memikat.

Perhatikanlah kalimat anulzimukumûhâ, yang terdiri dari 10

huruf dengan satu tanda baca (tanda tanya), serta tiga kata ganti

orang pertama (jamak dan tunggal perempuan). Betapa fasih dan

ekspresifnya ungkapan pendek namun memuat banyak huruf ini

dalam menjelaskan kandungan maknanya. Juga klausa fasayakfîkahum

Allâh yang terdiri dari 13 huruf dengan pengulangan beberapa huruf

yang sama; betapa fasih dan ekspresifnya kalimat ini, dengan tetap

terjaga keutuhan komposisinya dan kekayaan maknanya hingga

pembaca atau pendengar mengiranya tak lebih dari sepatah kata.

Demikian pula dengan kalimat layastakhlifannahum fi al-ardh yang

terdiri terdiri dari 10 huruf, namun sangat fasih dalam pengujaran

dan ekspresif dalam [menjelaskan] kandungan atau isinya.

p:53

Memilih kata untuk mengutarakan maksud, serta menyusun

kata-kata guna menciptakan bunyi dan irama ujaran memiliki peran

yang sangat signifikan. Selain itu, menjaga harmoni dari komposisi

ujaran serta seleksi kata-kata yang tepat, terutama yang mirip satu

sama lain, merupakan upaya yang sangat penting dan memainkan

peran menentukan dalam konteks estetika ujaran dan ujaran estetik.

Aplikasi rumus-rumus ini secara konsisten, terutama dalam karya

sastra dan bahasa Arab yang sangat kaya dan berbobot dari segi kosakatanya,

padahal banyak sekali kata-kata yang nyaris mirip bunyi

dan maknanya, sangatlah sulit. Barangkali pula, salah satu alasan

dipilihnya bahasa ini sebagai bahasa Al-Quran adalah kriterianya

yang menciptakan mukjizat itu sendiri.

Sebagai contoh, dalam sistem bahasa ini, terdapat beberapa

ujaran untuk menyatakan turunnya hujan dengan kadar kelebatan

yang berbeda. Untuk awal turunnya hujan, digunakan kata rasysy.

Saat mulai deras, tall, lalu naqah, lalu hatal, dan setelah itu wâbil.(1)

Dalam bahasa Arab, terdapat pula penggunaan sejumlah ujaran yang

berkenaan dengan awan. Gumpalan atau bintik-bintik awan yang

pertama terbentuk disebut nasysy; awan yang bertebaran di udara

disebut sahâb; saat awan mengubah warna langit dan menutupinya

disebut ghamâm; ketika menebarkan bayangan disebut ‘âridh; bila

berbarengan dengan kilat dan petir disebut ‘arâsh; awan tebal yang

berkumpul disebut ghafârah; dan awan putih disebut muzn; .…(2)

Adapun aliran air dari bebatuan dinamakan inbajasa; aliran air

dari sungai disebut fâdha; dari atap diistilahkan wakafa; dari kantong

kulit disebut saraba; dari bejana dinamakan rasyaha; dari mata air

(sumber air) insakaba; dan mengalirnya air dari luka disebut ta‘‘a.(3)

Tsa’alibi menyebutkan berbagai atribut untuk air dalam 55 istilah.

Air mengalir disebut ‘idd. Air yang menggenang (tidak mengalir)

dan satu bagiannya tetap tenang dengan terjadinya gelombang di

p:54

bagian lainnya disebut kurr. Air banyak disebut ‘adzb dan ‘adzq. Air

yang menenggelamkan ghamr. Air tanah ghawr. Air yang mengalir

di bawah tanah ghayl. Air yang mengalir di sela-sela pepohonan

ghalal. Air bah dan menggenang gadîr. Air murni qirâh. Air berbau

tidak sedap tapi dapat diminum âjin. Air tidak sedap yang tak dapat

diminum âsin. Air tak sedap dan dingin ghassâq. Air panas sakhin. Air

mendidih hamîm. Air segar fâtir, dan sebagainya.(1)

Kosakata, selain tidak janggal (tidak akrab bagi pembaca/

pendengar—penj.) atau karakternya tidak relevan, harus

dipertahankan kekhasannya dalam upaya menciptakan estetika

ujaran serta mengutarakan intensinya yang paling mendalam.

Mengabaikan keharusan ini akan mengakibatkan suatu ujaran

kehilangan kesegaran dan keindahannya. Sepanjang sejarah,

belum ada seorang pun manusia yang paling piawai dan cekatan

dalam berkata-kata menguasai seluruh kriteria tersebut serta selalu

memperhatikan dan terus mempertahankannya sewaktu berujar.

Sebaliknya, Allah Swt yang Mahatahu rahasia-rahasia dan tak

pernah lupa sekali pun, “Dan tidaklah Tuhanmu lupa” (QS Maryam

[19]: 64), senantiasa mempertahankan seluruh kriteria itu. Inilah

yang menjadikan Al-Quran sebagai ujaran terindah.

Dalam berujar, Al-Quran memperhatikan betul harmoni dan

komposisinya. Jadinya, kosakata yang dipilih selalu tepat dan

relevan dengan kekhasan komposisinya. Seperti dalam momen itnâb

(mengurai kalam) atau îjâz (meringkasnya), ta‘zdîm (mengagungkan)

atau tahqîr (merendahkan), tasywîq (memotivasi) atau tanbîh

(menghukum), ta’sis (mendasarkan) atau ta’kîd (menekankan),

istimrâr (menyambung) atau maqta’iy (memutus), wa‘zd (menasihati)

atau burhânî (berargumen), dan seterusnya. Dengan begitu, kosakata

pilihannya senantiasa akurat atau relevan dan komposisinya juga

tidak menyulitkan pengujarannya.

p:55

Al-Quran senantiasa mengkonstruksi ujarannya dengan

serangkaian kosakata yang sudah akrab (di benak audiens) dan tidak

ambigu, dan dalam komposisi yang fasih dan ekspresif. Mustahil

menemukan di dalamnya kosakata yang sulit dicerna dan komposisi

yang kabur (tidak fasih). Bahkan dalam sejumlah kasus, Al-Quran

lebih cenderung memilih komposisi kalimat yang lain ketimbang

menggunakan beberapa kosakata Arab yang dalam bahasa ibunya

tergolong fasih namun menurutnya punya bobot relatif berat (kurang

fasih). Umpama berkenaan dengan kosakata “bata” yang dalam

bahasa Arab pada umumnya diistilahkan dengan qarmad atau âjur.

Namun Al-Quran menganggap kedua kosakata ini kurang fasih.

Karena itu, sewaktu membutuhkan makna leksikonnya, Al-Quran

pun mengubah komposisi ujarannya minus kedua kosakata tersebut

seraya menggunakan istilah “tanah liat matang”.

Sewaktu menuturkan kisah Fir’aun yang memerintahkan

menterinya, Haman, untuk membangun sebuah istana yang

menjulang tinggi dari bahan batu bata agar dirinya dapat naik ke

puncaknya dan mengambil kabar dari Tuhan Musa as, Al-Quran

menggunakan kosakata “tanah liat matang” ketimbang âjur dan

qarmad. “Maka bakarlah hai Haman untukku tanah liat, kemudian

buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat

Tuhan Musa” (QS Al-Qashash [28]: 38). (Perhatikanlah, betapa

seorang dungu yang congkak ingin mengambil kabar dari Tuhan?!)

Atau kosakata aradhûn yang merupakan bentuk jamak dari ardh dan

dianggap agak berat (kurang fasih). Saat hendak mengutarakan

makna leksikon dari kosakata ini, Al-Quran pun menggunakan

ungkapan lain, “Allah alladzî khalaqa saba samâwât wa min al-ardh

mitslahunna”: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu

pula bumi (QS Al-Thalaq [65]: 12).

Dalam kasus lubb yang diartikan dengan “akal”, perpindahan

dari huruf lâm sebagai rakhwah syadîdah kepada huruf bâ’ tasydîd relatif

memberatkan. Karena itu, Al-Quran pun tidak menggunakannya

p:56

seraya meletakkan kata qalb atau fu’âd sebagai gantinya (tentu saja

keduanya juga memiliki kriteria lain yang boleh jadi pula menjadi

fokus perhatian). Namun demikian, kosakata pluralnya, albâb, justru

dipandang tidak problematik sehingga acap digunakan di banyak

tempat. Seperti, “Wa lakum fî al-qishâsh hayât-un yâ ulî al-albâb”: Dan

dalam qisas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang

yang berakal (QS Al-Baqarah [2]: 179). Juga, “Wa tazawwadû, fa inna

khair al-zâd al-taqwâ, wa-ittaqûni yâ ulî al-albâb”: Dan berbekallah, maka

sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku

hai orang-orang yang berakal (QS Al-Baqarah [2]: 197). Perjalanan yang

ditempuh teramat jauh dan melelahkan. Jika tidak membawa bekal

yang cukup, seorang musafir niscaya bakal putus asa dan tertinggal

jauh. Oleh karenanya, agar tidak sampai mengalami kondisi semacam

itu, segeralah membekali diri dengan ketakwaan.

Al-Quran memilih kata na‘am atau balâ yang digunakan untuk

menjawab pertanyaan dengan tingkat kekhususan tertentu. Kata balâ

digunakan dalam konteks pertanyaan yang ujarannya menggunakan

huruf hamzah istifhâmiyyah yang bermuatan negasi namun hasilnya

justru afirmasi. Seperti dalam kalimat ikrar terhadap ‘ubudiyyah

(penghambaan atau penyembahan) dan rububiyyah (kepemilikan

dan kepengaturan) Allah Swt disebutkan, “A lastu bi rabbikum, qâlû

balâ”: Bukankah Aku ini Tuhanmu? Mereka menjawab, “Betul (Engkau

Tuhan kami)” (QS Al-A’raf [7]: 172). Akan tetapi, bila yang digunakan

adalah kata na‘am, maka kandungan maknanya akan menjadi negatif.

Bila mereka menjawab, “na‘am”, maknanya akan menjadi “a lasta bi

rabbinâ”: bukankah Engkau Tuhan kami. Implikasi yang sama juga

akan berlaku pada ayat, “Alasta hâdzâ bi al- haqq, qâlû balâ wa rabbinâ”:

bukankah (kebangkitan) ini benar? Mereka menjawab, “Sungguh benar,

demi Tuhan kami” (QS Al-An’am [6]: 30).

Manakala digiring ke hadapan api neraka lalu ditanya,

bukankah kiamat dan azab itu benar adanya, orang-orang yang

mengingkari Allah Swt dan hari kiamat (hari kebangkitan) pun

p:57

akan segera menjawab, sungguh benar [adanya]. Adapun kata na‘am

digunakan dalam konteks pertanyaan yang ujarannya menggunakan

hal istifhamiyah (yang menunjukkan pertanyaan), seperti “Fa hal

wajadtum mâ wa‘ada rabbukum haqq-an, qâlû na‘am”: maka apakah

kamu telah memperoleh dengan sebenarnya apa (azab) yang Tuhan kamu

menjanjikannya (kepadamu)? Mereka (penduduk neraka) menjawab,

‘Benar’ (QS Al-A’raf [7]: 44).

Khusus berkenaan dengan penggunaan kata halumma, ta‘âl,

ilayya; ketika sedang berada di atas (tempat yang lebih tinggi) dan

bermaksud mengajak orang kedua datang ke tempatnya, orang

pertama harus menggunakan kata ta‘âl yang artinya “naiklah ke

atas”. Adapun jika posisinya sejajar atau berada lebih bawah dari

orang kedua, maka orang pertama mesti menggunakan kata halumma

atau ilayya.

Dalam mengekspresikan imbauan dari Allah Swt agar menuju

kepada-Nya, yang bermakna mengarah “ke atas”, Al-Quran

menggunakan kata ta‘âl seperti: “Qul yâ ahl al-kitâb, ta‘âlaw ilâ kalimatin

sawâ’ baynanâ wa baynakum allâ nabudu illâ-Allâh”: Katakanlah, ‘Hai

Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak

ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali

Allah’ (QS Ali ‘Imran [3]: 64). Juga, “Ta‘âlaw qâtilû fî sabîl-i-Allâh”:

Marilah berperang di jalan Allah (QS Ali ‘Imran [3]: 167).

Namun, saat mengekspresikan ajakan seorang manusia kepada

manusia lain, Al-Quran pun menggunakan kata halumma dan ilayya:

“Qad ya‘lam-u-Allâh-u al-mu‘awwiqîn minkum wa al-qâ’ilîn li ikhwânihim

halumma ilaynâ wa la ya’tûn-a al-ya’s illâ qalîl-an”: Sesungguhnya

Allah mengetahui orang-orang yang menghalang-halangi di antara kamu

dan orang-orang yang berkata kepada saudara-saudaranya, ‘Marilah kepada

kami.’ Dan mereka tidak mendatangi peperangan melainkan sebentar (QS

Al-Ahzab [33]: 18). Juga, “Halumma syuhadâ’akum alladzîn-a yasyhadûn-a

anna-Allâh-a harama hâdzâ”: Bawalah kemari saksi-saksi kamu yang dapat

mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan

p:58

yang kamu) haramkan ini (QS Al-An’am [6]: 150).

Berkenaan dengan mengalirnya air dari kedalaman batu

dalam kasus mukjizat Nabi Musa as, Al-Quran menerapkan

kata inbajasa yang memiliki kekhasan penggunaan berikut, “An-

’idhrib bi ‘ashâka al-hajar, fa-inbajasat minhu itsnatâ asyrat-a ‘ayn-an”:

Pukullah batu itu dengan tongkatmu! Maka memancarlah darinya dua

belas mata air (QS Al-A’raf [7]: 160).

Sekaitan dengan kata rafa‘a dan nataqa yang bermakna

“mengangkat ke atas”, Al-Quran menggunakan rafa‘a dalam kasus

diangkatnya gunung Thursina: “Wa rafa‘nâ fawqakum al-thûr” : Dan

Kami angkatkan gunung (Thursina) di atas (kepala) mu (Bani Israil) (QS

Al-Baqarah [2]: 63). Akan tetapi, ketika bermaksud menyampaikan hal

lain yang bersifat khusus, di mana sesuatu yang diangkat mengakar

di perut bumi, sebagaimana ungkapan Al-Quran, “Wa aljibâl-a

awtâd-an”: Dan gunung-gunung sebagai pasak (QS An-Naba’ [78]:

7), kata yang digunakan adalah nataqa yang bermakna mencabut dan

mengangkat: “Wa idz nataqnâ al-jabal-a fawqahum ka ’annahu zdullah”:

Dan (ingatlah), ketika Kami mengangkat bukit ke atas mereka seakan-akan

bukit itu naungan awan (QS Al-A’raf [7]: 171).

Dalam konteks tanah yang siap ditanami, digunakan kata

khusyû‘ yang bermakna “tunduk dan penerimaan”—sebagai sarana

untuk mengingatkan ihwal kondisi ini: “Wa nin âyâtih-i tarâ al-ardh

khâsyi‘ah, fa idzâ anzalnâ ‘alayhâ al-mâ’ ihtazzat wa rabat, inna alladzî

ahyâhâ la muhyi al-mawtâ”: Dan sebagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-

Nya bahwa kamu melihat bumi itu kering tandus, maka apabila Kami

turunkan air di atasnya, niscaya ia bergerak dan subur. Sesungguhnya

Tuhan Yang menghidupkannya tentu dapat menghidupkan yang mati (QS

Fushshilat [41]: 39).

Adapun saat bermaksud mengalihkan perhatian pada kondisi

lain, di mana mati (tandus) dan hidup (subur)nya tanah tidak

terjadi hanya sekali, melainkan selalu berulang setiap tahun, dan

tanpa diragukan sedikit pun, menjadi analog dari hari kebangkitan

p:59

dan hidup kembalinya orang-orang yang sudah mati, Al-Quran pun

menggunakan kata hamada: sesuatu yang bernyala api namun telah

padam, “Wa tarâ al-ardh hâmidat-an fa idzâ anzalnâ ‘alayhâ almâ’

ihtazzat wa rabat wa anbatat min kulli zawj-in bahîj”: Dan kamu lihat

bumi ini kering (dahulu hidup dan telah padam), kemudian apabila telah

Kami turunkan air di atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan

berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah (QS Al-Hajj [22]:

5). Fenomena dramatis ini terjadi berulang-ulang; lantas, bagaimana

mungkin manusia yang selalu menyaksikannya, meragukan [realitas]

hari kebangkitan?

Terkait dengan pelengkap kata kerja raghiba, bila transitif dengan

min, akan bermakna “kedekatan”; namun bila transitif dengan ‘an,

akan memiliki arti “jauh”: “Wa man yarghab-u ‘an millat-i Ibrâhîm-a

illâ man safiha nafsah”: Dan tidak ada yang benci kepada agama Ibrahim

(maksudnya setiap agama samawi yang benar), melainkan orang yang

memperbodoh dirinya sendiri (QS Al-Baqarah [2]: 130). Maksudnya,

ireligiusitas (kondisi tidak beragama) identik dengan kebodohan,

kedunguan dan irasionalisme.

Demikianlah serangkaian contoh seputar kriteria seleksi huruf

dan kosakata dalam Al-Quran. Setiap seleksi huruf atau kata cenderung

didasarkan pada harmoni ujaran seraya menghindari digunakannya

kata-kata yang, bahkan, kurang akrab sekalipun. Begitulah

keseluruhan isi Al-Quran. Selain mukjizat, mustahil hal yang sama

dapat dilakukan. Pasalnya, siapa orator ulung dan ahli pikir yang

menguasai seluruh kriteria [seleksi] huruf, kata, dan komposisinya,

juga harmoni khas antarkosakata? Adakah manusia paling cerdas

dan wawasannya paling mumpuni yang sanggup mempertahankan

dan tidak abai terhadap seluruh kriteria tersebut sewaktu mengekspresikan

wawasannya dalam bentuk ujaran?

p:60

maka setan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya (QS Al-

Zukhruf [43]: 36). kata ya‘syu di awal ayat ini dipahami dalam arti

‘asyâ-ya‘syu. Dalam hal ini, bukan penderita rabun malam sebagai

sebentuk cacat jasmani, yang menjadi objek kecaman dan ancaman.

Demikian pula, dalam melakukan seleksi i‘râb, Al-Quran amat

memperhatikan seluruh aturan dan kriteria estetik. Saat menceritakan

azab [yang diderita] kaum Tsamud yang berkesinambungan

hingga mencerabut eksistensi mereka secara radikal—lantaran

pembangkangan dan kelancangan menyembelih unta Nabi Saleh

as—lewat alunan berikut, Al-Quran mengekspresikan kontinuitas:

“Fa ‘aqarûhâ fa damdama ‘alayhim rabbuhum bi dzanbihim fa sawwâhâ:

Dan mereka menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan

mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah meratakan mereka (dengan

tanah)” (QS As-Syams [91]: 14). Paralelisme huruf dâl dengan mîm

serta pengulangan keduanya dengan menggunakan i‘râb fathah

secara beruntun berperan dalam mengekspresikan makna azab yang

bersifat kontinyu dan radikal.

Hal serupa juga tercermin dalam kisah yang berkenaan dengan

kaum ‘Ad. Saat menuturkan soal angin ribut yang berkesinambungan

siang-malam menimpa kaum tersebut selama beberapa hari, Al-

Quran mendekorasi huruf-hurufnya dengan kriteria bunyi yang

selaras dengan peristiwa dan kesinambungannya lewat penggunaan

i‘râb yang akurat: “Wa amma ‘Âd fa uhlikû bi rîh-in sharshar-in ‘âtiyah”:

Adapun kaum ‘Ad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang

sangat dingin lagi amat kencang (QS Al-Haaqqah [69]: 6). Pilihan huruf

shâd yang tergolong huruf shafîr dan bermakna “meniup”, dengan

pengulangan shar dan i‘râb fathah, menjelaskan kesinambungan, juga

suara gemuruh angin ribut, dalam alunan yang begitu indah. Betapa

akuratnya pilihan huruf-huruf dan i‘râb yang dilakukan Al-Quran

sekaitan dengan bunyi serta tiupan angin topan yang sedemikian

mengerikan dan menakutkan?

p:62

Contoh lainnya, “Wa al-layl-i idzâ ‘as‘as, wa al-shubh-i idzâ tanaffas”:

Demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya, dan demi subuh

apabila telah bernafas (fajarnya mulai menyingsing) (QS At-Takwir [81]:

17—18). Pilihan huruf ‘ain dan sîn berikut pengulangan keduanya

dengan menerapkan i‘râb fathah secara beruntun dan berulang-ulang

menjelaskan kemunculan momen malam hari secara bertahap. Lalu,

pilihan kata tanaffas yang ditambahkan dengan tâ’ (menambahkan

huruf dengan sendirinya menambahkan arti—penj.) serta

pilihan harakat fathah secara beruntun, mendeskripsikan fase-fase

kemunculan momen subuh hari. Seolah-olah dalam beberapa saat,

momen gelap malam dirasakan sangat membebani, lalu kemunculan

momen subuh hari memberikan perasaan lega dalam bernafas.

Saksikanlah, betapa indah, harmonis, dan luwes irama serta ekspresi

Al-Quran dalam melukiskan realitas eksternal dan inderawi berupa

munculnya momen pagi dan malam hari secara beruntun dan

bertahap? Siapakah yang mampu menciptakan ujaran semacam ini?

Dalam kasus digiringnya para penghuni neraka ke kobaran api,

yang dimulai dengan proses penangkapan dan pembelengguannya,

Al-Quran menyatakan, “khudzûh-u fa ghallûh, tsumma al-jahîm fa

shallûh, tsumma fî silsilat-in dzar‘uha sab‘ûn-a”: (Allah berfirman,)

Peganglah dia lalu belenggulah tangannya ke lehernya. Kemudian

masukkanlah dia ke dalam api neraka yang menyala-nyala. Kemudian

belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta (QS Al-

Haaqqah [69]: 30-32). Pilihan kata ganti jamak laki-laki dalam ujaran

perintah berikut pengulangannya, serta pilihan kata-kata yang sesuai

dengan kompisisi dan i‘râb yang tepat, mereeksikan harmoni dan

koherensi unit-unitnya. Sementara itu, alunan ujarannya terasa elok

dan mengalir.

Karenanya, saat keindahan hakiki dan alunannya harmonis

dengan kata-kata serta rangkaian i‘râb-nya dibarengi lantunan

indah dan suara merdu seorang qari’ Al-Quran, betapa besar pesona

yang dipancarkan sehingga mampu menjadikan lawan bicara

p:63

atau pendengar terpukau dan terpaku di tempatnya. Oleh karena

itu, dianjurkan untuk membaca Al-Quran dengan lantunan suara

yang indah dan merdu, “Segala sesuatu memiliki rasa manis dan

keindahan. Rasa manis dan keindahan Al-Quran terletak pada

(alunan) suara merdu nan indah.”(1)

Kombinasi dan kesatuan serta alunan merdu Al-Quran dalam

lantunan dan suara indah Rasulullah Saw inilah yang mengguncang

hati orang-orang keras kepala serta melembutkan emosi manusia

berhati batu seperti Walid, sekaligus mematahkan keangkuhan

dan kebebalannya. Bacaan Al-Quran yang dilantunkan Nabi Saw

juga membuat kaum mukmin dan kafir terpukau. Begitu pula,

bacaan Al-Quran yang dilantunkan para imam as mampu menyetop

langkah orang-orang yang berlalu-lalang di gang-gang sekaligus

menginterupsi mereka dari kesibukan bekerja.

Demikianlah lantunan Al-Quran yang dibaca siang dan malam,

selalu saja mengguncangkan hati dan menjadikan air mata mengalir

di pipi. “Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-

Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gemetar

karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian

menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah” (QS Az-

Zumar [39]: 23). Pilihan i‘râb yang tepat sangat menentukan lantunan

irama suatu ujaran. Karena itu, dengan bersikap selektif terhadapnya

akan menjadikan ujaran sebagai yang terindah dan terbaik.

dan tepat, serta fasih dan ekspresif. Ketidakmampuan dalam bidang

ini menyebabkan suatu ujaran akan invalid dan tidak bernilai.

Pola susunan atau komposisi kalimat menentukan keindahan

atau keburukan serta ekspresif tidaknya maksud pengujar. Pasalnya,

keselarasan antara ujaran dengan kondisi pengujar dan audiens

sepenuhnya berbeda. Kondisi tersebut adakalanya menuntut sikap

mengagung-agungkan ( glorifikasi), merendahkan ( humiliasi),

motivasi, peringatan dan penyampaian berita gembira, kinâyah

(alegori atau metonimi), atau analogi dan isti‘ârah ( metafora).

Tipologi kalimat harus diseleksi teliti berdasarkan skema kriteriakriteria

tersebut. Unsur-unsur pokok ujaran, seperti subjek, predikat,

dan objek, serta korelasi antara fâ‘il (pelaku) dan kata kerja dalam

mendahulukan dan mengakhirkan, jamak dan tatsniyah (berjumlah

dua), kalimat ismiyyah (nominal) atau fi‘liyyah (verba), istimrârî

(menunjukkan kesinambungan) atau non-istimrârî, serta puluhan

unsur lainnya sangat menentukan kualitas komposisi kalimat. Jelas,

dikarenakan keterbatasan ilmunya, manusia tak akan pernah mampu

menguasai semua rumus dan rahasia tersebut. Akibat senantiasa

dibayang-bayangi kelupaan dan kelalaian, manusia tidak selamanya

mampu mengingat semua hal yang telah dipelajarinya untuk

mencipta ujaran terindah. Sementara Allah Swt Yang Mahatahu tidak

pernah mengalami kondisi lupa. Dia menerapkan seluruh parameter

keindahan dalam kalam-Nya, serta mengungkapkan ujaran dengan

solid dan indah sedemikian rupa, sampai-sampai tak satu pun

kekuatan yang mampu menandinginya. Salah satu dimensi estetik

Al-Quran berkorelasi dengan formasi dan komposisi kalimat yang

merupakan ihwal maknawiah dan nonmaterial, sekaligus mewadahi

seluruh keindahan sintaksis dan semantiknya. Sekaitan dengannya,

akan dikemukakan sejumlah ayat Al-Quran sebagai contoh.

Dalam kasus banjir bandang yang sangat dahsyat di masa Nabi

Nuh as, secara ajaib (mu‘jizati), air menyembur dari dalam tanah

serta turun dari langit. Keduanya mengakibatkan debit air meluap

p:65

hingga melebihi puncak gunung yang tinggi, lalu menenggelamkan

semuanya. Hanya beberapa gelintir manusia yang berada dalam

kapal Nabi Nuh as saja yang berhasil selamat. Allah Swt berkehendak

menyudahi tragedi ini dalam skema mukjizat sehingga keadaan

kembali normal dalam tempo cepat, bukan secara berangsur-angsur.

Karena, bila berlangsung secara bertahap, niscaya seluruh manusia

dan yang berada dalam kapal [Nabi Nuh as] juga akan menemui

ajalnya. Allah Swt menghendaki, dalam skema mukjizat, air bah

segera berlalu agar kapal tersebut dapat kembali berlabuh di tepian.

Intensi ini dijelaskan Al-Quran dengan beberapa kalimat pendek nan

indah tiada tara: “Wa qîla yâ ardh-u ibla‘î mâ’aki wa yâ samâ’-u iqla‘î wa

ghîdha al-mâ’ wa qudhiya al-amr-u wa istawat ‘alâ al-jûdiy wa qîla bu‘dan

li al-qawm al-zdâlimîn”: Dan difirmankan, “Hai bumi telanlah airmu,

dan hai langit ( hujan) berhentilah,” dan air pun disurutkan, perintah pun

diselesaikan dan bahtera itu pun berlabuh di atas bukit Judi, dan dikatakan,

“Binasalah orang-orang yang lalim” (QS Hud [11]: 44).

Pertama-tama, akan dikemukakan makna sejumlah kosakata

yang termaktub dalam ayat tersebut.

Kata bala‘a berarti “menelan sesuatu secara sekaligus”,

sebagaimana binatang menelan mangsanya secara sekaligus. Kata

qala‘a berarti “mencerabut sesuatu sampai ke akarnya”, seperti

mencerabut pohon atau gigi. Kata ghîdha artinya “air menyerap ke

dalam sesuatu”.

Awalnya, Allah Swt memberikan perintah-Nya kepada bumi

untuk menelan habis airnya. Perintah takwini (antonim dari syar’i) ini

menjadikan air yang tadinya memancar dari dalam tanah kembali

surut ke perut bumi. Allah Swt juga memerintahkan langit memutus

curahan air hujannya. Dengan kata lain, air yang sampai saat itu

masih deras berjatuhan dari langit bak air terjun mendadak berhenti

sedemikian rupa hingga bekas-bekasnya tidak tampak. Kala itu, air

yang jatuh dari langit maupun yang memancar dari dalam tanah

sekonyong-konyong lenyap. Jika air yang memancar dari dalam tanah

p:66

kembali ke perut bumi, lantas ke manakah air yang jatuh dari langit

( hujan)? Lenyapnya air hujan tentu bukan lewat proses penguapan

(evaporasi). Sebab, proses tersebut bakal memakan waktu bertahuntahun

lamanya sehingga bertolak belakang dengan keinginan untuk

menjadikannya lenyap dalam tempot cepat.

Secara tekstual ayat ini memperlihatkan bahwa bumi hanya

menelan habis air yang dipancarkannya sesuai perintah-Nya, “Hai

bumi telanlah airmu.” Dari kalimat wa ghîdha al-mâ’, dapat dipahami

bahwa air yang jatuh dari langit ( hujan), sebagaimana air yang

memancar dari perut bumi, lenyap karena kembali ke tempatnya

semula. Artikel Alif- lam dalam kata al-mâ’ merupakan ‘ahd dzikri

dan bermakna air bah yang telah disinggung sebelumnya, yaitu

gabungan dari air tanah dan air hujan. Makna kalimat ya‘shimunî min

al-mâ’ berdasarkan arti ghîdha adalah bahwa semua air kembali ke

tempat semula. Air yang memancar dari dalam tanah akan kembali

ke perut bumi. Sementara air yang turun dari langit juga kembali

ke laut. Pasalnya, air langit merupakan air laut yang mengalami

evaporasi dan jatuh ke atas tanah dalam bentuk butiran air hujan.

Perubahan air hujan menjadi air laut sesuai perintah takwini Ilahi itu

berlangsung dalam tempo seketika.

Menariknya lagi, selain dilandasi teks ayat secara harfiah—

sebagaimana kesimpulan di atas, pemahaman ini juga selaras dengan

sejumlah riwayat yang menyatakan bahwa air tanah ditelan bumi

sementara air hujan kembali ke laut dan mengitarinya. Imam Shadiq

as mengatakan, “Bumi menelan airnya sementara air langit ( hujan)

menjadi laut di sekitar dunia.”(1) Saat itu, perintah telah dilaksanakan

seiring dengan terwujudnya kehendak Ilahi dan berakhirnya tragedi.

Bahtera berlabuh Nabi Nuh as berhasil selamat dan berlabuh dengan

aman di atas sebuah bukit—yang menurut beberapa riwayat terletak

di Mosul, Irak.(2)

p:67

Di akhir tuturan, Al-Quran mengemukakan falsafah dari tragedi

Ilahi ini—mengingat Al-Quran bukanlah buku cerita belaka, bukan

pula buku sejarah yang sekadar memuat kisah hidup orang-orang

sebelumnya. Bila menuturkan suatu peristiwa, Al-Quran niscaya akan

memetik manfaat dan pelajaran darinya. Dalam hal ini, azab Ilahi

digelontorkan akibat kezaliman mereka sendiri. Selama bertahuntahun,

mereka menolak dan tidak merespon seruan Ilahi. Bahkan

pembangkangannya sedemikian rupa, sampai-sampai mereka

menutup telinga dan wajah dengan pakaiannya demi menutup

mata vis-a-vis risalah kebenaran. “Mereka memasukkan anak jari mereka

ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka

tetap (mengingkari) dan menyombongkan diri dengan sangat” (QS Nuh

[71]: 7). Inilah balasan untuk kaum yang bersarang dalam sangkar

kepura-puraannya sendiri, berkeras meneruskan pembangkangan

dan penyelewengannya melawan kebenaran, serta tak pernah sekali

pun berniat menyimak pesan kebenaran.

Seruan menerus nabi (pembawa) cahaya dan petunjuk bukan

hanya tidak memengaruhi jiwa mereka melainkan bahkan

mengakibatkan mereka semakin jauh berpaling dari Allah Swt dan

kebenaran. “Sesungguhnya aku (Nuh) telah menyeru kaumku malam

dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari

kebenaran)” (QS Nuh [71]: 5 dan 6). Kaum yang hujjah atasnya sudah

utuh dan lengkap ini memang berhak diganjar laknat Ilahi. Masa

diturunkannya azab telah tiba seiring nabi besar Ilahi (Nabi Nuh) as

memohon kepada Allah Swt Yang Mahakuasa, “Ya Tuhanku, janganlah

Engkau biarkan seorang pun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas

bumi” (QS Nuh [71]: 26).

Sekarang, dalam ayat-ayat yang menjadi subjek pembahasan,

dikemukakan soal peristiwa agung berupa terkabulnya doa Nabi

Nuh as yang mengawali dijatuhkannya vonis akhir. “Hingga apabila

perintah Kami datang dan tanur telah memancarkan air” (QS Hud [11]:

40). Instruksi telah dikeluarkan dan air pun menyembur dari tanur.

p:68

Sedemikian, sehingga pada akhirnya, tidak satu pun jalan keluar

yang tersisa untuk meloloskan diri dari ancaman tragedi ini, “Tidak

ada yang melindungi hari ini” (QS Hud [11]: 43).

Setelah tragedi tersebut berlalu, Al-Quran mengemukakan

falsafah sejarah dan peristiwanya, “Dan dikatakan, ‘Binasalah orangorang

yang lalim’” (QS Hud [11]: 44). Nasib buruk yang tercipta

akibat kezaliman dan pembangkangan kaum tersebut bukan hanya

dikhususkan bagi kaum itu. Melainkan juga bagi setiap kalangan

yang melawan kebenaran. Mereka akan sama-sama mengalami nasib

yang destruktif. Karena, “Maka sekali-kali kamu tidak akan menemukan

perubahan bagi sunah Allah, dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui

penyimpangan bagi sunah Allah itu” (QS Fathir [35]: 43).

Sebagaimana disaksikan, rangkaian ayat tersebut diawali

dengan kalimat seruan, “Hai bumi”, dan diakhiri dengan ujaran,

“Binasalah orang-orang yang lalim”. Fakta ini tentu saja mengandungi

hikmah yang sangat mendalam. Selain itu, dan Al-Quran juga

menjelaskan maksud ujarannya dalam satu komposisi kalimat

yang sarat keindahan. Jika hendak membuat film cerita atau serial

televisi, seorang sutradara harus menulis ratusan halaman buku dan

menghabiskan berpuluh-puluh gulungan pita seluloid (atau cakram

perekam) demi menjelaskan berbagai konsepsi dan keistimewaannya.

Kendati begitu, mereka tetap tak akan pernah mampu menandingi

keindahan dan kesegaran Al-Quran.

Cobalah perhatikan, sejauh mana tingkat kefasihan, kedalaman,

dan keindahan Al-Quran? Bila ingin memperoleh jawaban

lebih terperinci atas pertanyaan tersebut, maka mau tak mau,

pembahasannya harus bergeser dan masuk ke ranah ilmu tafsir.

Sementara topik utama yang menjadi pusat kajian dalam karya ini

adalah Ulumul Quran. Karena itu, analisis yang diikhtiarkan tidak

akan memasuki detail pembahasan yang bersifat spesifik; melainkan

hanya menyinggung sekelumit poin yang menjadi fokus perhatian

kalangan sarjana ilmu tafsir dan Ulumul Quran. Tujuannya agar

p:69

pesona keindahan Al-Quran semakin berkilau dan orang-orang kian

tak berdaya di hadapan Al-Quran.

Ada baiknya perhatian pembaca difokuskan pada persoalan

berikut: mengapa kalangan sastrawan Arab bersikap menyerah saat

diwahyukannya ayat-ayat ini? Kalangan pakar yang punya otoritas

untuk menyeleksi syair-syair terbaik dan paling fasih hasil karya

mereka sendiri, lalu menuliskannya di tirai Ka’bah dengan tinta

emas seraya menggantungkannya di dinding Ka’bah dengan penuh

bangga, tiba-tiba tertunduk malu dan bergegas menanggalkan tirai

kebanggaannya(1) itu manakala ayat-ayat tersebut diwahyukan.

Kalangan yang keras kepala dan angkuh itu benar-benar menyerah

di hadapan keagungan Al-Quran tatkala diwahyukan ayat yang

memfirmankan, “Jika Kami kehendaki niscaya Kami menurunkan kepada

mereka mukjizat dari langit, maka senantiasa kuduk-kuduk mereka tunduk

kepadanya” (QS Asy-Syu’ara’ [26]: 4).

Almarhum Syahristani, dalam kitabnya yang indah, Mu’jizah

Khalidah, mengemukakan sekitar 30 poin keindahan ayat ini (QS

Hud [11]: 44). Beberapa di antaranya adalah kesesuaian wazn (figura)

ibla‘î dengan aqli‘î, metafora keduanya, asosiasi langit dan bumi,

penyebab berlabuhnya bahtera yang diistilahkan dengan ghîdha

al-mâ’, atensi terhadap kelayakan azab Ilahi lantaran akumulasi

perbuatan mereka, keringkasan ujaran, tidak mengemukakan subjek

(pelaku) secara tegas dengan meletakkan kata kerja pasif, kesatuan

makna, keindahan dan ekspresionisme ujaran, relevansi sistematika

ujaran dengan realitas eksternal, dan sebagainya.

Sebagai tambahan, eksposisi filsafat sejarah sebagai pelajaran

yang dapat dipetik berbagai generasi menjadi fokus perhatian ayat

ini berdasarkan dua perspektif. Pertama, keselamatan Nabi Nuh

as beserta orang-orang yang menyertai beliau dan kaum Mukmin

merupakan sunah Ilahi (baca: sunnatullah) yang berlaku di tengah

umat manusia. Ini dapat diintisarikan dari kalimat wa istawat ‘alâ al-

p:70

jûdiy. Kedua, kehancuran para pembangkang dan orang-orang zalim

lantaran akumulasi perbuatan buruknya juga merupakan sunah Ilahi

lainnya. Ini dapat dipahami dari kalimat wa qîla bu‘d-an li al-qawm alzhâlimîn.

Fakta ini lebih tegas disinggung dalam ayat lain, “Kemudian

Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera,

dan Kami tenggelamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami.

Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta (mata hatinya)” (QS Al-

A’raf [7]: 64). Inilah contoh keindahan dan mukjizat Al-Quran.

Siapakah yang punya kemampuan berujar semacam ini?!

disaksikan dalam kehidupan masyarakat dewasa ini. Lebih dari itu,

dengan mengandalkan perasaan dan pandangan irasional, banyak

pihak yang berusaha mati-matian menghapus hukuman mati—

yang semakin menjauhkan masyarakat dari kondisi aman secara sosial.

Mau tak mau, tujuan tersebut hanya mungkin tercapai dengan

cara balas bunuh. Pasalnya, saat memahami jika membunuh maka

dirinya juga akan dibunuh (sebagai balasan yang setimpal), niscaya

seseorang tidak mau membunuh sekaligus tidak akan terbunuh.

Darah orang lain, juga darahnya sendiri, relatif lebih aman dan

terjaga. Mengingat hukum dan praktiknya mesti didasarkan rasio,

masyarakat yang menginginkan terciptanya kehidupan yang aman

secara sosial harus meminimalisasi perasaan dan kecenderungan untuk

memaafkan seraya melaksanakan qisas yang dilandasi hikmah

dan kearifan. Bagian akhir ayat ini menyuguhkan penjelasan cukup

mendetail seputar dalil hukum dan kandungannya.

Coba perhatikan dengan seksama soal bagaimana Al-Quran yang

kandungan maknanya sedemikian indah dan mendalam, menyusun

undang-undang hukum pidana serta menerapkannya dalam kehidupan

nyata. Jika dilaksanakan secara konsisten, niscaya semua itu

akan menjadi kunci bagi tercapainya keamanan sosial. Jenis wawasan

dan hukum ini mustahil dimiliki manusia bila tidak ada wahyu

Ilahi. Kalimat yang dipilih Al-Quran dalam ayat: “Yu‘allimukum mâ

lam takûnû ta‘lamûn”: Mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu

ketahui (QS Al-Baqarah [2]: 151), dan bukannya mâ lâ ta‘lamûn “apa

yang tidak kamu ketahui”, menjadi bukti yang nyata bahwa jika

tidak ada wahyu, manusia tak akan pernah mengetahuinya.

Kandungan dan keindahan harfiah Al-Quran bukan ihwal yang

dapat dijangkau kemampuan manusia. Karenanya, sekalipun seseorang

meletakkan kalimat yang dianggap paling indah di samping

ayat ini (katakanlah, punya cita rasa dan makna yang nyaris sama),

umpama: al-qatl anfâ min al-qatl “Pembunuhan lebih menolak

p:72

pembunuhan”, niscaya keindahan Al-Quran jauh lebih berkilau.

Karena, kalimat ini tidak implisit kehidupan, melainkan hanya

menyoal pembunuhan yang tentunya bertolak belakang dengan target

[utama dilaksanakannya qisas]. Kalimat ini juga tidak berorientasi

pada penjelasan seputar penyebab hukum. Maksud utama dari

kalimat tersebut hanyalah berkisar pada praktik pembunuhan yang

jelas-jelas tidak menjamin fenomena pembunuhan bakal enyah untuk

selama-lamanya. Selain itu, kadar keindahan dan komposisi ujaran

ayat di atas tidak dapat dibandingkan dengan kalimat seperti itu.

Demikian pula dengan kasus kiamat. Al-Quran mengabadikan

pertanyaan sejumlah orang tentang kapan terjadinya kiamat:

“Yas’alûnaka ‘an al-sâ‘ah ayyâna mursâhâ”: Mereka menanyakan kepadamu

tentang kiamat, ‘Bilakah berlabuh (terjadi)nya?’ (QS Al-A’raf [7]: 187).

Kata mursâ derivat dari rasâ wa rasat al-safînah, bahtera berhenti

[berlabuh] di dermaga sehingga tidak berjalan:(1) merupakan kategori

ruang dan waktu. Dalam hal ini, yang dimaksudkan adalah tempat

berlabuhnya bahtera (pelabuhan atau dermaga). Sekaitan dengan

tragedi air bah dalam kisah Nabi Nuh as, disebutkan, “Bismi-Allâhi

majrehâ wa mursâhâ”: Dengan menyebut nama Allah di waktu berlayar dan

berlabuhnya (QS Hud [11]: 41).

Berlabuhnya bahtera yang menandakan berakhirnya perjalanan

berlangsung setelah proses berlayar telah usai. Pada umumnya,

bahtera berlabuh di dermaga untuk mengambil atau mengosongkan

muatan. Sekarang, Allah Swt mengungkapkan soal kedatangan

kiamat dengan frasa mursâhâ. Apa maksudnya? Bahtera manakah

yang hendak menurunkan jangkarnya? Ekspresi apakah yang

meliputi kondisi ini? Bukankah ungkapan tersebut, menurut

pendapat sejumlah pemikir besar(2), bermakna bahwa sistem ranah

wujud ibarat suatu kumpulan entitas yang saling berhubungan satu

sama lain dalam sebuah bahtera yang sedang bergerak? Maksudnya,

p:73

umat manusia di planet bumi ini bagaikan para penumpang bahtera

yang suatu hari kelak akan tiba di tujuan saat bahtera itu berhenti

dan berlabuh. Hari itu adalah momen bahtera tiba di tujuan dan

bermaksud mengosongkan muatannya. “Dan apabila bumi diratakan,

dan memuntahkan apa yang ada di dalamnya dan menjadi kosong” (QS

Al-Insyiqaq [84]: 3-4). “Dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat

(yang dikandung)nya” (QS Al-Zalzalah [99]: 2).

Inilah ekspresi keindahan, kelembutan, dan kedalaman yang

tercermin dari jawaban terhadap pertanyaan seputar kiamat. Adakah

orang cerdas dan jenius yang punya kemampuan untuk menjawab

pertanyaan semacam ini? Tidakkah mukjizat Al-Quran itu terletak

keindahan harfiah dan maknawinya? Apakah struktur ujaran dan

komposisi kata-kata seperti itu bukan sebuah mukjizat?

Sa‘di mengarahkan perhatian manusia pada berbagai kenikmatan

Ilahi lewat kata-kata pilihan dan terbaik. Lalu, letakkanlah prosa

menawan ini persis di sebelah ayat Al-Quran yang menyatakan:

“Wa sakhkara lakum mâ fî al-samâwât-i wa mâ fî al-ardh”: Dan Dia

menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi

(QS Al-Jatsiyah [45]: 13). Syair karya Sa‘di terdiri dari 200 kata, sementara

jumlah kosakata ayat Al-Quran kurang dari 20. Pun, Sa‘di

hanya memperhatikan rangkain kenikmatan yang terlihat secara indrawi

seperti awan, bulan. dan matahari. Sedangkan ayat Al-Quran

memproyeksikan tatapannya ke seluruh nikmat yang bertebaran di

jagat raya dalam jumlah tak terbilang.

Sa‘di hanya mengedepankan kausa final dan tujuan. Sementara

ayat Al-Quran memunculkan ingatan pada sumber awal eksistensi

alam semesta, kausa pelaku, juga tujuan final yang Maha Awal dan

Maha Akhir. Kata sakhkhara bermakna “Allah Swt menundukkan

untuk kalian”. Walaupun Sa‘di bertutur indah, namun keindahan

ayat makin tak terkira manakala menolak analogi antara keduanya.

Demikianlah perbedaan antara kalam Sang Khaliq (Pencipta) dengan

ujaran makhluk—seindah apa pun ujaran itu.

Pada hari perang sang pahlawan perkasa

dengan pedang, busur, kapak, dan panah.

Memenggal, mengoyak, menebas, dan mengikat

kepala, dada, kaki, dan tangan prajurit.

Simaklah karya seni ini! Betapa tertib, fasih, ekspresif,

mendalam, dan memikatnya retorika yang digunakan dalam lariklarik

sajaknya, yang sepenuhnya berbalut keindahan. Maksudnya

adalah memenggal sederatan kepala dengan sabetan pedang tajam,

mengoyak dada-dada dengan tusukan anak panah, mematahkan

kaki-kaki dengan hentakan kapak, serta mengikat tangan-tangan

dengan tali busur. Firdausi bermaksud mengekspresikan tokoh

imajiner di benaknya sebagai pahlawan yang gagah berani. Sampaisampai,

kekuatan dan kecepatannya tidak memberi kesempatan

bagi musuh untuk melawan, apalagi menyerang, sedetik pun. Dalam

sekejap, musuh langsung tumbang di tangan sang pahlawan yang

gagah perkasa.

Adapun berkenaan dengan syair pilihan, paling indah, dan

berbobot, dapat dikatakan sebagai berikut.

Pertama, tidak disebutkan maksud dan tujuan pemenggalan

serta pengoyakan itu. Padahal, fenomena membunuh manusia hanya

bernilai jika ditujukan untuk memberangus kejahatan sampai ke akarakarnya

seraya menggantikannya dengan nilai- nilai kemanusiaan

dan ketuhanan. Jika bukan itu tujuannya, maka fenomena membunuh

manusia identik dengan kekejaman dan kesadisan, yang bukan cuma

nihil dan jahat, melainkan bahkan sepenuhnya bertentangan dengan

nilai- nilai atau norma-norma kehidupan.

Selain itu, skema yang digambarkan firdausi dalam konteks

penggunaan senjata perang bersifat klasik yang sudah tidak relevan

dengan kenyataannya (pedang hanya untuk memenggal kepala,

anak panah untuk mengoyak dada, kapak mematahkan kaki, dan

tali busur untuk mengikat tangan). Padahal, prajurit masa kini acap

p:76

mengincar kepala, tangan, dada, dan kaki lawan-lawannya dengan

sebilah pedang.

Selain itu, dari perspektif lain, ilustrasi kepahlawanan yang

digambarkannya juga tidak realistis dan lebih mirip dengan mitos.

Pasalnya, belum pernah terjadi sekali pun pertempuran semacam

itu. Seorang jawara yang sangat perkasa sekalipun niscaya hanya

mampu memenggal, mengoyak, mematahkan, dan menyandera.

Peperangan sekaligus menyerang dan bertahan. Jelasnya lagi,

menyerang musuh dan menerima serangan musuh. Peperangan

yang hanya mengandalkan serangan, bukanlah peperangan,

melainkan hanya sebuah permainan. Peperangan adalah: “Jika kamu

(pada perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itu

pun (pada perang Badar) mendapat luka yang serupa” (QS Ali ‘Imran

[3]: 140), dalam satu atau dua kali pertempuran. Peperangan juga,

“Lalu mereka membunuh atau terbunuh” (QS Al-Taubah [9]: 111).

Seyogianya sanjungan terhadap prajurit diujarkan dalam bentuk

verbalisasi daya tahannya dalam menghadapi musuh. Selain pula

memaparkan keberanian, kepahlawanan, kegagahan, kekuatan, dan

semangatnya untuk berjuang sampai titik darah penghabisan demi

mereguk butiran madu kesyahidan dengan wajah berseri.

Sewaktu menyanjung kepahlawanan para prajurit yang

mengusung dan kepahlawanan para prajurit Islam.

Dalam hal ini, target yang dipatok adalah mengenyahkan

gerombolan manusia perusak yang telah menyeleweng dari

jalur kebenaran serta berupaya menghalang-halangi orang lain

menempuhnya. Mereka terdiri dari para pemimpin kaum kafir, yang

sikap permusuhannya terlihat jelas dalam dua peperangan; Badr dan

Uhud. Al-Quran juga menyatakan, “Maka perangilah para pemimpin

orang-orang kafir itu, karena sesungguhnya mereka itu adalah orang-orang

yang tidak dapat dipegang janjinya” (QS Al-Taubah [9]: 12).

Selain itu, digambarkan pula soal kegigihan, kesabaran, ketahanan

menghadapi intimidasi musuh, serta ketabahan menghadapi petaka

p:77

peperangan. “Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang

di jalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu

bangunan yang tersusun kokoh” (QS As-Shaff [61]: 4). Bangunan yang

dilumuri timah atau tembaga akan berdiri kokoh dan kuat. Dalam

pada itu, para prajurit Islam menghadapi serangan musuh bak

sebarisan gunung yang berdiri kokoh dan tak tergoyahkan.

Sekaitan dengan kasus tersebut, Al-Quran menyanjung

kegigihan dan kesabaran semacam ini, “Dan orang-orang yang sabar

dalam kesempitan, penderitaan, dan dalam peperangan” (QS Al-Baqarah

[2]: 177). Sanjungan Al-Quran sedemikian indah dan mendalam,

sekaligus realistis; bukan sekadar mitos atau rekaan imajinasi.

Dalam hal ini, yang umumnya dipercaya masyarakat luas dan dapat

memotivasi kawula muda terjun ke medan tempur adalah alasan

yang bersifat adikodrati sekaligus realistis, alias bukan sekadar

produk imajinasi dan mitos belaka—sebagaimana yang banyak

disuguhkan para penulis novel picisan kontemporer.

Al-Quran mengungkapkan kenyataan ini dalam peristiwa perang

Badr dan Uhud sebagai berikut, “Dan masa (kejayaan dan kehancuran)

itu, Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pelajaran)”

(QS Ali ‘Imran [3]: 140). Suatu kali, kalian akan menang lantaran

keimanan dan semangat juang. Dan suatu kali juga, kalian bakal

dikalahkan musuh akibat kerapuhan iman dan pembangkangan

perintah sebagaimana terjadi pada perang Uhud. Meskipun termaktub

dalam ayat-ayat jihad dan dimaksudkan untuk mengungkapkan

sasaran berjihad serta pergantian waktu, komposisi kalimatnya

benar-benar seirama dan senada dengan konteks sebelum dan

sesudahnya.

Kalau pun kalimat ini dimaknai secara terpisah, konsepsinya

yang mendalam dan memikat tetap utuh terjaga: “Kami pergilirkan

kekuasaan di antara manusia secara bergantian.” Dalam hal ini,

penyebab awal ( causa prima) dan Tauhid tindakan Tuhan (tawhîd

af’âlî) sepenuhnya tetap diperhatikan; bahwa pergiliran (pergantian)

ini sepenuhnya berlangsung di tangan Kami yang merupakan asal

mula eksistensi dan sumber otoritas. Bersamaan dengannya, Al-

Quran mulai menyinggung maksud pergantian ini, sebagai ujian bagi

umat manusia di mana semua orang akan meleleh dalam tungku

api ujian sehingga yang murni akan terpisah dari yang tidak murni.

Dan supaya Allah membedakan orang-orang yang beriman (dengan

orang-orang kafir) dan supaya sebagian kamu dijadikan-Nya (gugur

sebagai) syuhada. Dan Allah tidak menyukai orang-orang yang lalim,

dan agar Allah membersihkan orang-orang yang beriman (dari dosa

mereka) dan membinasakan orang-orang yang kafir (QS Ali ‘Imran

[3]: 140-141).

Demikianlah segelintir contoh yang dimaksudkan untuk

membandingkan antara ucapan orator ulung yang menguasai retorika

dan kalangan cerdik cendekia di satu sisi, dengan kalam indah

Ilahi

p:79

di sisi lain. Pada dasarnya, dari setiap aspeknya, kedua hal tersebut

mustahil dibandingkan. Keindahan Al-Quran sedemikian agung

dan tiada batas sehingga tak satu pun ujaran yang layak disejajarkan

dengannya.

Dalam bahasa Parsi, individu yang tidak mengekspresikan

kesulitannya dan sebaliknya selalu memperlihatkan dirinya riang

gembira dalam kondisi tersulit, umumnya disebut “memerahkan

wajah dengan tamparan”. Kalimat ini mengungkapkan maksud yang

sangat dalam. Pada umumnya, raut wajah seseorang yang hidup

berkecukupan serta mendapatkan berbagai jenis nikmat Ilahi akan

memantulkan perasaan senang sedemikian rupa, sampai-sampai

raut wajahnya merah merona. Dalam pada itu, orang fakir yang

bermaksud menjaga kehormatannya akan berusaha agar orang lain

tidak mengetahui kondisi hidupnya. Untuk itu, dia pun menampar

wajahnya sendiri agar merah merona, layaknya orang yang hidup

berkecukupan. Di kalangan bangsa Arab, saat bermaksud melukiskan

keberanian seseorang secara mendalam, terdapat ungkapan, “Tali

bahu pedang fulan panjang.” Tali bahu pedang yang panjang

mengisyaratkan postur tubuh yang tinggi sekaligus kinâyah untuk

badan yang tegap.

Al-Quran banyak menggunakan kinâyah. Dalam berbagai kasus,

kinâyah diungkapkan dengan berbagai imperatif yang berbeda. Seluruh

lembaran al-Quran mengaplikasikan teknik artistik ini dalam

konteks estetika ujarannya. Juga, dikarenakan wawasan estetikanya

sedemikian sempurna, menyeluruh, dan absolut, maka rangkaian

ekspresinya pun begitu memikat dan mendalam. Karena itu, dalam

semua dimensinya, al-Quran dikategorikan sebagai kalam terindah,

sebagaimana akan dikemukakan dalam beberapa contoh berikut.

Dalam sejumlah kasus, menyebutkan nama atau status secara

eksplisit dianggap tidak layak. Seperti, pergi ke kamar kecil, yang

umumnya diungkapkan lewat kinâyah lantaran adanya konvensi

untuk menjaga ujaran dan tata krama. Bahkan suatu kinâyah yang

terus-menerus diujarkan, berangsur-angsur akan berubah status

dan posisinya menjadi ujaran biasa yang bersifat eksplisit. Dalam

kasus semacam ini, Al-Quran akan mengganti ungkapan tersebut

dengan kinâyah lain. Berkenaan dengan membuang hajat, al-Quran

p:81

menyebutkan: “Atau apabila salah seorang di antara kalian telah kembali

dari tempat buang air (baca: parit)” (QS Al-Maidah [5]: 6). Bangsa

Arab—bahkan mungkin semua orang—yang hendak membuang

hajat di gurun pasir, umumnya akan mendatangi tempat (dataran)

rendah dan parit-parit. Karenanya, fenomena “kembali dari tempat

tersebut” menjadi kinâyah dari aktivitas membuang hajat. Selain

sangat ekspresif, ungkapan ini juga terkesan santun. Juga berkenaan

dengan hubungan suami-istri yang tidak layak untuk diungkapkan

secara eksplisit. Kosakata yang umumnya digunakan untuk aktivitas

ini adalah “menyentuh” (berhubungan intim secara fisik). “Atau

apabila kalian menyentuh perempuan, lalu kalian tidak memperoleh air,

maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (bersih)” (QS Al-Maidah

[5]: 6).

Kalimat “menyentuh istri” dalam konteks ujaran ini sepenuhnya

mengekspresikan maksud yang dikandungnya, sekaligus memenuhi

unsur-unsur tata krama dalam berbahasa. Karena, tidak setiap

sentuhan dengan istri mengharuskan seseorang menggunakan air.

Secara spesifik, kalimat tersebut diorientasikan untuk mengungkapkan

hukum tayammum (bersuci dari hadas dengan debu—penj.). Seorang

Muslim tentunya mengetahui, mana “sentuhan” (hubungan badan)

yang mengharuskannya bersuci dan mandi, mana yang tidak. Dalam

pada itu, al-Quran memfirmankan bahwa dalam kondisi tidak ada

air, sentuhan yang mengharuskannya bersuci harus disucikan

dengan cara bertayammum.

Dalam konteks ini, terdapat pula ungkapan kinâyah lain yang

diujarkan dengan kosakata “pergaulan” (kontak kulit atau badan).

Allah Swt berfirman: “Maka sekarang gaulilah mereka” (QS Al-Baqarah

[2]: 187), Maksudnya, saat para istri telah suci dari kebiasaan bulanan

(haid atau menstruasi), para suami dapat menggauli mereka

(melakukan hubungan suami istri). Seorang Muslim tentunya

mengetahui pergaulan yang dilarang saat istri sedang datang bulan.

Larangan ini pun dijelaskan lewat kinâyah berikut: “Dan janganlah

p:82

kamu mendekati mereka (berhubungan suami-istri), sebelum mereka suci”

(QS Al-Baqarah [2]: 222). Kali ini, ayat tersebut mencabut larangan

itu lewat kinâyah yang berbeda (pergaulan).

Dalam mengemukakan pembahasan-pembahasan yang berat,

umpama saat bermaksud menyinggung ketergantungan kuat

manusia terhadap dunia, al-Quran menggunakan kalimat itstsâqaltum

yang berasal dari kata tsiql (beban berat) dengan tambahan beberapa

huruf. Ketergantungan ini menghalangi mereka berjihad di jalan

Allah Swt, “Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya apabila

dikatakan kepada kamu, “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah,”

kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu?” (QS At-Taubah [9]:

38). Seakan-akan, mereka merasa berat [untuk melangkahkan kaki]

di muka bumi.

Dalam kasus berhentinya kecamuk perang yang membebani

pundak bangsa, negara, dan rakyat, al-Quran menyatakan,

“Sampai perang meletakkan beban-beban beratnya (baca: sampai perang

berhenti)” (QS Muhammad [47]: 4). Seolah-olah dengan berhentinya

peperangan, rangkaian beban yang memberat di pundak seketika

terlepas, sehingga negara dan rakyat diliputi perasaan tenang dan

ringan serta dapat bernafas lega.

Berkenaan dengan kasus kematian dan kehancuran orangorang

sombong yang barangkali membuat sejumlah pihak bersedih

hati, Al-Quran menegaskan tentang betapa nihilnya peristiwa itu.

Ditandaskannya [Al-Quran] bahwa kematian dan kehancuran

mereka sama sekali tidak berisiko apa pun. Juga, tidak terjadi

sesuatu pun yang berkenaan dengannya. Dalam bahasa Parsi, kasuskasus

semacam ini diungkapkan sebagai “air tidak bergerak dan

tetap diam”. Al-Quran memfirmankan, “Maka langit dan bumi tidak

menangisi mereka (QS Ad-Dukhan [44]: 29).” Ujaran ini bernuansa

kinâyah yang bermakna kematian dan kehancuran mereka sama

sekali tidak bernilai sehingga tidak layak dijadikan objek ratapan

dan kesedihan. Sebaliknya, di pihak lain, kematian individu yang

p:83

memiliki pengaruh positif dan bermanfaat bagi makhluk Allah Swt,

justru diratapi sedemikian rupa. Dalam kasus kesyahidan Imam Husain

as, misalnya, dikatakan bahwa langit dan bumi meratapinya, “Tujuh

[lapis] langit dan bumi meratap karena kesyahidan beliau [Imam Husain]

as.”40

Sekaitan dengan sikap keras vis-à-vis kaum kafir atau

pembangkang, diujarkan, “Bunuhlah mereka sedemikian rupa agar

dahaga bumi dapat terpuaskan lantaran menghirup darah mereka.

“Tidak patut, bagi seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum dia dapat

melumpuhkan musuhnya di muka bumi” (QS Al-Anfal [8]: 67).

Berkaitan dengan penisbatan sesuatu terhadap ihwal yang mustahil

[eksis atau terjadi], Al-Quran mengungkapkan kinâyah yang amat

mendalam sebagaimana berikut: “Orang-orang takabur atau congkak

tidak akan masuk ke dalam surga sehingga unta masuk ke lubang jarum.”

Dalam hal ini, benda sebesar unta mustahil dapat masuk ke lubang

jarum jahit. Ujaran ini tentunya mampu dicerna pemahaman semua

kalangan.

Al-Quran mengilustrasikan kemustahilan orang-orang sombong

mendapatkan surga dan rahmat Ilahi sebagai berikut: “Dan tidak

(pula) mereka masuk surga, hingga unta masuk ke lubang jarum” (QS Al-

A’raf [7]: 40).

Inilah beberapa contoh dari berbagai kinâyah yang diungkapkan

Al-Quran secara menawan dan mendalam.

Memilih alegori yang bersifat ekspresif dan sederhana sekaligus

mudah dicerna pemahaman semua kalangan merupakan salah satu

teknik dalam seni berbicara. Semua ujaran yang termaktub alam Al-

Quran—yang sangat kaya dan penuh penjelasan serta wawasan

yang mendalam—niscaya dapat dipahami semua kalangan. Memang,

terdapat pula ungkapan atau ulasan Al-Quran yang dari segi kedalamannya

hanya dapat dicerna pemahaman pembaca atau audiens

yang cerdas dan rasional. Namun demikian, ungkapan yang sama

juga akan dikemukakan secara sederhana dan ekspresif di tempat

(surah atau ayat) lain untuk semua lapisan audiens lewat penggunaan

alegori (tamtsîl). Oleh karena itu, salah satu dimensi mukjizat

Al-Quran adalah audiensnya tidak bersifat spesifik, melainkan berasal

dari seluruh lapisan masyarakat yang niscaya memiliki tingkat

pemahaman dan wawasan berbeda-beda.

Tidak seperti kitab-kitab lain, Al-Quran sejak awal ditulis tidak

menentukan secara spesifik audiensnya memiliki tingkat pemahaman

dan wawasan tertentu. Dengan kata lain, Al-Quran menulis

dan berujar untuk semua kalangan dengan tingkat pemahaman dan

kecenderungan yang beragam. Muatan Al-Quran dialamatkan kepada

semua lapisan sosial, mulai dari kalangan sarjana agama dan

universitas, kawula muda dan orang dewasa, hingga anak-anak dan

kaum remaja. Ringkasnya, kitab suci ini memosisikan seluruh

lapisan masyarakat, dengan semua perbedaannya, sebagai audiens.

Tak seorang pun mampu mengujarkan sesuatu yang dapat diterima

dan dipahami semua kalangan. Suatu ujaran yang khusus ditujukan

kepada anak-anak, umumnya akan membuat orang-orang dewasa

merasa kejenuhan mendengarkannya. Sebaliknya, bila khusus

ditujukan kepada kalangan dewasa, umumnya kaum remaja dan

anak-anak muda akan cepat merasa bosan mendengarkannya atau

tidak mampu memahaminya. Lantas, bagaimana mungkin sebuah

kitab mampu menjadikan semua kalangan manusia sebagai audiens

sekaligus dapat memetik manfaat darinya?

p:85

Al-Quran acap kali mengemukakan ulasan mendalam yang terkait

dengan beragam topik dengan memanfaatkan serangkaian

alegori yang bersifat indriawi, konkret, dan mudah dipahami semua

kalangan. Alegori-alegori yang dipilihnya juga sedemikian terang

sekaligus memikat. Jadinya, pihak audiens mampu mempersepsi materi

yang diulas dengan jelas, sekaligus meniscayakan hakikat atau

realitas yang hendak dikemukakan menjelma secara nyata.

Berkenaan dengan konsepsi haq dan batil, Al-Quran

mengemukakan beragam ulasan yang mendalam, Di antaranya,

deskripsi seputar konsistensi dan stabilitas haq (kebenaran), serta

inkonsistensi dan instabilitas kebatilan. Dalam hal ini, alegori yang

digunakan Al-Quran adalah: “Tidakkah kamu perhatikan bagaimana

Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang

baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, pohon itu

memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya” (QS

Ibrahim [14]: 24–25). “Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti

pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan

bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun” (QS Ibrahim [14]: 26), dan

bakal tumbang hanya dengan sekejap hembusan angin. Dalam

konteks kebatilan, tidak disinggung masalah “buah”. Pasalnya,

kebatilan tidak pernah berbuah. Dalam alegori di atas, terlihat jelas

bahwa pohon yang tidak memiliki akar menancap kuat, kalaupun

sempat tumbuh dan menghijau, niscaya dalam hitungan hari akan

goyah dan tidak stabil. Dan tak lama kemudian, ia pun akan

segera layu, menguning, untuk kemudian mengering.

Siapakah yang tidak mampu merasakan elokuensi (kefasihan)

dan keindahan alegori yang sangat ekspresif ini? Alegori tersebut

mengekspresikan maksudnya dengan sedemikian indah dan

mendalam, sehingga para penggembala di gurun sahara sekalipun

dapat memahaminya secara komprehensif dan dosen-dosen di

kampus juga dapat menerimanya dengan utuh.

p:86

Al-Quran juga mengalegorikan haq dan kebatilan dengan air

dan buih yang mengapung di atasnya. Kebenaran atau haq bagaikan

air jernih dan segar yang jatuh dari langit guna menyuburkan

lahan pertanian dan menghijaukan tanam-tanaman sekaligus

menjadikannya berbuah. Air bersifat lestari dan kekal selama-lamanya.

Adapun kebatilan laksana buih di permukaan air yang terbentuk

akibat gelombang air membentur sesuatu yang menghalanginya.

Buih tersebut memiliki bentuk fisik yang manipulatif; terlihat

menggembung, namun isinya kosong. Karenanya, ia tidak langgeng

dan bakal lenyap dalam sekejap.

Allah telah menurunkan air ( hujan) dari langit, maka mengalirlah air

di lembah-lembah menurut ukurannya, maka arus itu membawa buih

yang mengembang. Dan dari apa (logam) yang mereka lebur dalam api

untuk membuat perhiasan atau alat-alat, ada (pula) buihnya seperti

buih arus itu. Demikianlah Allah membuat perumpamaan (bagi) yang

benar dan yang batil. Adapun buih itu, akan hilang sebagai

sesuatu yang tak ada harganya; adapun yang memberi manfaat kepada

manusia, maka ia tetap di bumi. Demikianlah Allah membuat perumpamaanperumpamaan

(QS Ar-Ra’d [13]: 17).

Karakter air dan buih yang mengapung sangat gamblang dan

mampu dipersepsi semua kalangan secara indriawi. Begitu dengan

karakter haq dan kebatilan. Secara alegoris, sebagaimana air dan

buih, karakter haq dan kebatilan juga bersifat riil, dapat diindra,

dan mudah dipahami semua lapisan audiens.

Demikian pula halnya dengan konteks kegundahan dan

kegelisahan kaum musyrik yang telah melepaskan tempat bersandar

dan berlindung yang hakiki, yaitu Allah Swt, lalu menggantinya

dengan selain-Nya. Dalam konteks ini, Al-Quran menyebut tempat

mereka bersandar dan berlindung mereka sebagai rapuh dan

tak berpondasi seraya mengalegorikannya dengan rumah labalaba,

p:87

rumah yang paling lemah. “Perumpamaan orang-orang yang mengambil

pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti laba-laba yang membuat

rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah ialah rumah labalaba”

(QS Al-‘Ankabut [29]: 41). Alangkah ekspresif dan simpelnya

alegori tersebut, sekaligus dapat dipahami semua audiensnya!!

Terkait dengan gambaran seputar kekhawatiran, kerisauan,

serta tidak adanya tempat berlindung bagi kaum musyrik manakala

diancam berbagai marabahaya. Al-Quran juga mengemukakan

alegori yang begitu memikat. Dari aspek kejiwaan, ujar Al-Quran,

kaum musyrik bagaikan sekelompok orang yang dilepaskan dalam

posisi tergantung di udara. Dalam kondisi ini, mereka tentu akan

menjadi mangsa burung dan menemui ajalnya. Atau diterpa angin

topan lalu terhempas ke sebuah tempat nan jauh yang nihil dan

gersang. “Dan barang siapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah,

maka adalah ia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung,

atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh” (QS Al-Hajj [22]:

31). Ketersesatan orang-orang musyrik (yang senantiasa diliputi

perasaan takut dan dikepung marabahaya akibat tak adanya tempat

berlindung dan nihilnya tujuan), diakibatkan tidak adanya pegangan

hidup, keterjebakan dalam situasi rawan bahaya dan ketakutan,

serta tiadanya tempat bernaung selain Allah Swt. “Dan sekali-kali aku

tiada akan memperoleh tempat berlindung selain daripada-Nya” (QS Jin

[72]:

22). Sebab, hanya Allah Swt semata yang mampu menganugerahkan

perasaan tenang dalam setiap ancaman ketakutan dan marabahaya:

Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan

lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan (QS Quraisy [106]: 4).

Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram

(QS Ar-Ra’d [13]: 28).

Pun dalam kasus seluruh aktivitas kaum kafir yang tidak

[pernah] membuahkan hasil apa pun serta sama sekali tidak realistis

p:88

alias hanya imajiner belaka, yang akan diperlihatkan pada momen

yang telah ditentukan. Al-Quran mengklaim seluruh aktivitas

mereka tak ubahnya fatamorgana [oase] di tengah gurun sahara

yang panas menyengat. Lalu, orang-orang menyangkanya sebagai

oase sehingga bergegas menuju ke arahnya. Namun, bukan hanya

tidak dapat melepaskan dahaga, orang-orang itu bahkan akan

semakin dicekik rasa haus lantaran tenaganya telah terkuras untuk

melakukan sesuatu yang percuma.

Dan orang-orang yang kafir amal-amal mereka adalah laksana

fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang

yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapatinya

sesuatu apa pun (QS An-Nur [24]: 39).

Di lain pihak, berkenaan dengan amal kebajikan kaum Mukmin,

dinyatakan bahwa infak mereka ibarat sebutir benih yang tumbuh

bercabang tujuh dan di setiap cabangnya terkandung seratus benih

[baru]. Artinya, benih itu berkembang hingga 700 kali lipat; dan Allah

Swt akan menggandakannya (menjadikannya dua kali lipat) bagi

siapa pun yang dikehendaki, yakni menjadi 1400 kali lipat. Tidak

hanya cukup dengan mengungkapkan jumlah lipatan tersebut, Al-

Quran juga menyebutkan bahwa rahmat dan berkah Ilahi tiada

terbatas, dan balasan serta pahala pun tiada akhir.

Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan

hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih

yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir: seratus biji. Allah

melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan

Allah Mahaluas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui (QS Al-

Baqarah [2]: 261).

p:89

Kasus lainnya adalah hilangnya perhatian terhadap ayat-ayat

Ilahi, tidak dimanfaatkannya nikmat berpikir dan merenung kendati

telah dibekali potensi dan kekuatan pikir sehingga menyeret ke

lembah kebodohan dan kedunguan, serta melangkah tanpa tujuan

yang jelas. Juga kasus orang-orang yang merintangi hidayah

menyentuh dirinya dan selalu berpura-pura tidak memahami apaapa

sehingga seruan Ilahi tidak berdampak apa pun pada dirinya.

Berkenaan dengan semua kasus itu, Al-Quran mengilustrasikan:

“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat kemudian

mereka tiada memikulnya adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab

yang tebal” (QS Al-Jumu’ah [62]: 5). Bagi seekor keledai, beban yang

dipikulnya sama sekali tidak berbeda: apakah itu seonggok kitab

samawi atau sebongkah batu dari gurun sahara. Manusia yang

membungkam pemahaman dan perasaannya, serta tidak menaruh

perhatian pada kata-kata kebenaran, tak ubahnya binatang yang

memikul kitab.

Inilah sejumlah alegori yang digunakan Al-Quran untuk

memperjelas ujarannya serta mengulas berbagai topik pengetahuan.

Dalam Al-Quran maktub banyak contoh alegori yang tidak dapat

dkemukakan seluruhnya dalam tulisan ini. Namun demikian, dari

beberapa contoh di atas, minimal, beberapa kriteria alegori seperti

daya ekspresi, elokuensi (kefasihan), juga kedalamannya, terungkap

dengan jelas. Kekuatan pengujar serta ketajaman analisis dan daya

ekspresi alegorinya, yang dikombinasi dengan seluruh kriteria

estetika ujaran, sudah tentu melampaui kemampuan manusia.

Keindahan, keluwesan, dan kesederhanaannya sehingga mudah

dipahami semua audiens juga jelas terlihat dalam seluruh alegori

yang dikemukakannya.

Alegori yang digunakan Al-Quran mengapresiasi konsepkonsep

yang serius dan tema-tema yang sulit lewat modus inderawi

dan visual. Tentunya dalam hal ini tidak dikemukakan klaim

bahwa manusia tidak mampu mengungkapkan kinâyah atau alegori

p:90

sebagaimana Al-Quran. Pasalnya, Al-Quran sendiri tidak mengklaim

demikian. Tantangan Al-Quran mengacu pada pembuatan

surah, bukan ayat atau komposisi kalimat. Namun demikian, Al-

Quran senantiasa memenuhi seluruh prasyarat utama keindahan,

sedemikian rupa sampai-sampai menjadikannya sebagai ujaran terindah

yang melampaui potensi dan kemampuan manusia. Kendati

boleh jadi, suatu komposisi kalimat atau petikan ayat Al-Quran juga

tergolong sebagai mukjizat.

berbahasa yang lebih tinggi, “Si Fulan bagaikan lautan dalam hal

kedermawanan dan singa dalam hal keberanian.”

Contoh ujaran pertama bersifat naratif, yang kedua deskriptif, dan

yang ketiga alegoris. Dalam kasus semacam ini, kata-kata digunakan

sesuai makna aslinya dan tidak menyertakan majâz sedikit pun.

Adapun untuk mengeskpresikan kedalaman, harus digunakan

majâz. Umpama, seseorang berkata, “Aku melihat seekor singa

(maksudnya, seorang pemberani) di sekolah.” Dalam ujaran ini, kata

“singa” yang awalnya bermakna “binatang buas” sekaligus menjadi

simbol dan contoh keberanian, digunakan untuk menggambarkan

sosok pemberani. Mengingat konteks penggunaannya menyertakan

qarînah (indikasi) berupa kalimat “di sekolah”, maka ujaran tersebut

dianggap bersifat majâzi. Namun, kendati dari segi deskriptif dan

alegoris lebih mendalam, digunakannya ujaran yang bersifat majâzi

yang disertai qarînah justru melemahkan ketajaman maksud pada

level-level berikutnya. Keistimewaan majâz terletak pada pengalihan

malzum (yang dilazimkan) ke lazim (yang melazimkan). Dengan begitu

[berdasarkan contoh tadi], terjadi peralihan dari singa (malzum)

pada kelazimannya berupa “keberanian”. Ringkasnya, majâz menggunakan

malzum demi makna lazimnya.

Namun adakalanya yang terjadi justru berkebalikan dengan

kasus di atas, yaitu peralihan dari lazim ke malzum. Dalam bahasa

Parsi, terdapat kinâyah yang menyatakan, “Lengan baju si Fulan sudah

usang.” Kinâyah ini bermakna “dia tidak punya apa-apa”.

Usangnya lengan baju merupakan kelaziman atau konsekuensi kefakiran.

Ujaran tersebut mengalihkan makna lazim ke malzum berupa

“kefakiran”. Dalam ujaran ini tidak digunakan majâz dan setiap kata

digunakan sesuai konsepsinya sendiri. Hanya saja, yang dimaksud

ujaran tersebut adalah makna kinâyahnya.

Tak jarang suatu kata digunakan untuk mengungkapkan

suatu makna yang sama sekali tidak memiliki hubungan secara

p:92

konvensional dengannya. Umpama, kata “singa” yang diasosiasikan

dengan sosok manusia pemberani. Tentu saja, maksud pengujarannya

bukanlah sebagai alegori atau majâz yang membutuhkan qarînah.

Melainkan memang bersifat denotatif, dengan satu pengecualian

yang membedakannya dengan ujaran denotatif lainnya; bahwa

berkenaan dengan ujaran tersebut diasumsikan adanya dua unsur

di mana salah satunya bersifat denotatif , dan yang lain diklaim

sebagai denotatif. Misalnya kata “singa” diterapkan pada dua sosok;

yang satu binatang buas dan pemberani, satunya lagi sosok individu

[manusia] yang dimaksud. Dalam pada itu ujaran “si fulan singa”

tidak menyertakan qarînah dan alegori saat menerapkan kata “singa”

dalam konteks penyebutan sosok yang pemberani. Penggunaan ini

secara fundamental berbeda dengan kasus-kasus sebelumnya. Dalam

hal ini, kosakata “singa” tidak memiliki relasi apa pun dengan sosok

pemberani; tidak pula terdapat relasi antara lazim dengan malzumnya;

juga bukan alegori ataupun karakterisasi. Melainkan penggunaan

istilah dalam konteks yang berbeda sehingga memiliki makna yang

berlainan. Inilah yang disebut dengan isti’ârah.

Oleh karena itu, isti’ârah bukanlah tasybîh matwi atau similarisasi

implisit. Karenanya tidak dapat dibenarkan jika muncul anggapan

bahwa perbedaannya dengan tasybîh hanyalah bahwa dalam konteks

tasybîh, aspek similaritas atau wajh syabh-nya bersifat eksplisit,

sementara dalam konteks isti’ârah, bersifat implisit. Dalam isti’ârah,

suatu kata atau ujaran digunakan secara denotatif tanpa konotasi.

Inilah poin menawan yang diungkapkan Sakkaki; bahwa isti’ârah

adalah makna harfiah dipostulatkan (haqîqah iddi‘âiyyah). Oleh

karena itu, isti’ârah lebih superior dari seni ujaran lainnya. Tak satu

pun seni ujaran yang setanding isti’ârah dalam hal keindahan dan

kedalamannya. Melalui paparan yang menyertakan sejumlah contoh

kasus ini, perbedaan antara isti’ârah dengan seni ujaran lain kiranya

dapat dipahami.

p:93

tercerabutnya air hujan yang sangat deras sampai ke akar-akarnya

ini. Estetika dan harmoni kedua kosakata ibla’î dan aqli’î benar-benar

tak terbatas. Ini diakui semua pakar retorika, baik yang mengimani

Al-Quran maupun yang tidak. Musuh Al-Quran yang paling keras

sekalipun, seperti Walid, mengakui keindahan dan superioritas Al-

Quran—sebagaimana telah dikemukakan sebelumnya.

Untuk menghadapi ancaman ini, Al-Quran menyebut suami

istri sebagai pakaian penutup satu sama lain. Dengan dua kalimat

pendek, namun indah dan mendalam, kitab suci ini mengingatkan

ihwal fundamental untuk tidak membawa rahasia keluar lingkungan

rumah tangga. Hal yang sering mendera dan mengancam keutuhan

rumah tangga adalah terbukanya rahasia internal keluarga ke luar

lingkungan rumah tangga. Terdengarnya informasi rahasia seputar

kehidupan internal oleh pihak lain—kendati masih termasuk sanak

famili atau keluarga dekat, terlebih orang asing—yang dibarengi

bisikan setan, niscaya akan menjatuhkan harga diri. Lebih jauh,

fenomena ini cenderung membuka peluang campur tangan pihak

lain yang tidak pada tempatnya dalam kehidupan internal keluarga.

Lewat metode yang jitu dan cara yang memikat, Al-Quran mengajukan

solusi untuk melawan ancaman ini dengan menegaskan, “Mereka itu

adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka” (QS

Al-Baqarah [2]: 187).

Pakaian berfungsi menutupi kekurangan dan hal-hal yang harus

disembunyikan (rahasia-rahasia) pada tubuh. Secara manusiawi,

pakaian berfungsi untuk menjaga kemuliaan, martabat, dan harga

diri. Namun, pakaian akan berfungsi dan dikenakan saat tubuh eksis.

Digunakannya kata “pakaian” sekaitan dengan keterjagaan rahasia

dan kekurangan dalam kehidupan rumah tangga memang terasa

janggal. Di antara keduanya tidak terdapat hubungan struktural.

Namun, lain hal jika istilah itu dipahami sebagai sebentuk isti’ârah

yang diaplikasikan dalam konteks menutupi kekurangan dan rahasia

rumah tangga. Pasalnya, isti’ârah ini menggambarkan pasangan

suami dan istri layaknya pakaian yang menutupi seluruh anggota

tubuh demi menutupi seluruh kekurangan dan rahasia. Komposisi

ujaran ini memuat makna yang mendalam, tiada banding, dan belum

pernah diekspresikan sebelumnya. Sedangkan, dari segi keindahan

harfiahnya, ujaran ini sangat menakjubkan dikarenakan kepadatan

dan keindahannya. Ujaran ringkas ini mencakup makna yang luas

p:96

dan mampu mengatasi berbagai problematika rumah tangga serta

menangkis segala marabahaya yang mengancam keutuhannya.

Al-Quran mengemukakan kisah Nabi Zakaria as yang memohon

anugerah dari Allah Swt berupa seorang putera manakala seluruh

alasan untuk berputus asa keputusasaan sudah membayang di

pelupuk matanya. Di satu sisi, beliau sendiri sudah berusia lanjut dan

renta. Sementara di sisi lain, istri beliau telah mengalami kemandulan

sejak usia muda—terlebih sekarang sudah berusia lanjut. Setelah

menyaksikan berbagai karamah dan keagungan Maryam as, muncul

tekad dan keinginan kuat Nabi Zakaria as untuk memiliki seorang

anak seperti Maryam. Sekalipun kehidupannya di dunia sudah

mendekati titik akhir, sementara rambutnya telah memutih dan

wajahnya mengeriput, juga kondisi rumah tangganya yang tidak

lagi menyisakan asa, utusan Allah Swt ini (Zakaria as) tetap berharap

dan percaya pada rahmat Ilahi. Dalam pada itu, beliau mengutarakan

kondisinya secara terperinci kepada Allah Swt seraya memohon

anugerah seorang anak. Allah Swt mengabadikan dan menceritakan

kisah tersebut dalam ayat: “Ia (Nabi Zakaria as) berkata,

Ya Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah

ditumbuhi uban, dan aku belum pernah kecewa (putus asa) dalam

berdoa kepada Engkau, ya Tuhanku (QS Maryam [19]: 4).

Ini merupakan penggalan doa Nabi Zakaria as yang selebihnya

dapat dikutip dari ayat-ayat selanjutnya. Tema mukjizat isti’ârah

maktub dalam kalimat Wa isyta’ala al-ara’s-u syayb-an. Kata isyta’ala

bermakna “menyala”. Saat api melahap seluruh kayu bakar, akan

dikatakan, “Api telah menyala.” Lewat paparan bernuansa mukjizat,

Al-Quran dalam ayat ini menggunakan kata “nyala” sebagai ilustrasi

terhadap kondisi usia lanjut yang melahap kepala dan wajah

manusia. Saat itu, rambut dan wajah memutih. Kerutan dan keriput

mengakibatkan kulit wajah dan leher serasa tebal dan kasar. Dua

p:97

gejala di bagian kepala ini menjadi pertanda usia tua. Sebagaimana

kobaran api melahap seluruh kayu bakar, begitu pula dengan

ketuaan yang menyelubungi sekujur kepala dan wajah. Dengan

penuh kelembutan yang khas, Al-Quran menggunakan kata “nyala”

sebagai metafor kondisi usia tua. Ungkapan ini sedemikian ekspresif

dan fasih dalam mengungkapkan maksud dan perspektifnya. Aspek

harfiah dari ujaran ini begitu indah dan menakjubkan serta selaras

dan harmonis dengan kalimat-kalimat sebelum dan sesudahnya.

Ujaran sungguh tak tertandingi atau dapat digantikan ujaran lain.

Fakta inilah yang membuat takjub kalangan pakar bahasa dan sastra.

Sejatinya, nilai keindahan dan kedalaman makna dari ujaran ini

melampaui kemampuan manusia dalam mencipta ujaran.

Pada momen yang lain, Al-Quran menyoroti dampak buruk dari

sikap menolak mensyukuri nikmat Ilahi berupa azab pedih yang tidak

pandang bulu (mencakup semua manusia—penj.). Dalam hal ini,

suatu kaum atau bangsa yang tidak mengapresiasi nikmat material

dan spiritual anugerah Allah Swt, niscaya akan mengalami kesudahan

hidup yang serba sengsara, sementara akibat buruk sedang menanti

mereka. “Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah

negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezekinya datang kepadanya

melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi (penduduk)nya mengingkari

nikmat-nikmat Allah; karena itu Allah merasakan kepada mereka pakaian

kelaparan dan ketakutan.” Ulasan berikut berkenaan dengan isti’ârah

dalam ayat ini.

Pakaian berfungsi untuk menutupi tubuh. Kata ‘dzawq’ berarti

mencicipi rasa. Dalam konteks ini, istilah tersebut dimaksudkan

sebagai mencicipi (merasakan) ihwal indriawi dan material. Al-

Quran menggunakan dua isti’ârah dalam satu kalimat. Salah satunya

adalah “pakaian”, yang digunakan dalam pengertian menutupi

mereka dengan kelaparan dan ketakutan. Isti’ârah lainnya adalah

“merasakan” yang diaplikasikan dengan makna mengalami rasa

p:98

lapar dan takut. Isti’ârah pertama, “pakaian”, mengindikasikan kemutlakan

kelaparan dan ketakutan yang menyelimuti seluruh

anggota tubuh mereka. Sedangkan isti’ârah kedua mengekspresikan

kemendalaman ancaman tersebut, yaitu merasakan azab Ilahi,

bukan sekadar menyaksikan, mendengar, dan menyentuhnya. Guna

mengekspresikan kemendalaman rasa itu, kata “merasakan” digunakan

sebagai isti’ârah; sementara untuk menunjukkan universalisme

azab Ilahi, digunakan kata “pakaian”. Akibat menolak bersyukur

atas nikmat Ilahi, mereka pun dikepung kelaparan dan ketakutan

dalam semua aspek kehidupan dan anggota tubuhnya. Kegelisahan

dan kefakiran lalu meruntuhkan bangunan kehidupan mereka sampai

ke akar-akarnya. Ekspresi “merasakan” dalam Al-Quran juga

digunakan dalam pengertian merasakan rahmat Ilahi: “Dan apabila

kami merasakan kepada manusia suatu rahmat, sesudah (datangnya) bahaya

menimpa mereka” (QS Yunus [10]: 21). Saksikanlah, sejauhmana

keindahan dan visualisasi isti’ârah. Betapa kompaknya penggunaan

kata “merasakan” dalam konteks spiritual dan rohani, baik yang

menyangkut azab atau rahmat Ilahi.

Dan Kami hancurkan mereka sehancur-hancurnya (QS Saba’

[34]: 19).

Maka kamu tidak melihat seorang pun yang tersisa di antara

mereka (QS Al-Haaqqah [69]: 8).

Dan berapa banyak telah Kami binasakan umat-umat sebelum

mereka. Adakah kamu melihat seorang pun dari mereka atau kamu

dengar suara mereka yang samar-samar? (QS Maryam [19]: 98).

Inilah beberapa contoh isti’ârah yang maktub dalam Al-Quran.

Pilihan kata dan komposisinya guna mengekspresikan maknanya

yang mendalam benar-benar tiada duanya. Mustahil manusia mampu

merumuskan isti’ârah seindah dan seakurat ini, seraya memenuhi

seluruh prasyarat keindahan suatu ujaran.

Salah satu tolok ukur penting dalam upaya memperindah dan

mempercantik ujaran secara harfiah adalah irama kalimat. Al-Quran

menggunakan tolok ukur artistik ini secara penuh dalam seluruh

ujarannya; seolah-olah seluruh isi Al-Quran merupakan ujaran prosa

yang ekspresif. Terpenuhinya kaidah ini akan menghasilkan

keindahan ujaran yang tiada tara. Irama Al-Quran begitu segar dan

lantunannya sedemikian mempesona, sampai-sampai jika semakin

sering dilantunkan dan diperdengarkan, keindahan dan daya tariknya

juga akan semakin bertambah. Padahal, pengulangan suatu ujaran,

seindah dan semenarik apa pun, pada umumnya menjemukan. Inilah

dimensi lain dari mukjizat Al-Quran—yang jika semakin sering

dibaca secara berulang-ulang, efeknya juga akan semakin bertambah

dan kian menguat.

Sajak termasuk fenomena artistik dan perpaduan retorika

suatu ujaran yang selalu menjadi pusat perhatian para pengujar yang

arif dan fasih. Berdasarkan literatur kesusastraan, sajak terdiri dari

berbagai varian. Dalam pada itu, agar diperoleh pemahaman yang

memadai tentang bagaimana Al-Quran menggunakan seni ujaran

ini, berbagai varian tersebut akan dipaparkan secara sekilas berikut

ini.

dengan konsepsinya yang mendalam, sehingga tidak mengandungi

kekurangan apa pun dalam konteks ujarannya.

Simaklah bagaimana 16 ayat prosais dalam surah penuh berkah

ini disusun dengan bentuk mutawâzî. Pengertian yang dikandungnya

sungguh mendalam dan ekspresif. Setiap kali ayat-ayat prosais ini

direnungkan, niscaya akan dicerap sejumlah makna yang jauh lebih

mendalam. Menariknya lagi, tak satu pun rangkaian ayat prosais itu

memiliki kekurangan dan kelemahan. Fakta ini sendiri sekaligus

menunjukkan aspek mukijzat prosais Al-Quran. Bila tidak demikian

(maksudnya, memiliki kekurangan atau kelemahan), niscaya

manusia mampu menggubah sajak dalam ujarannya dengan segala

kekurangan dan problematiknya.

«وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (16)»

«إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیَانِ عَنِ الْیَمِینِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ (17)»

«مَا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (18)»

«وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ (19)»

«وَنُفِخَ فِی الصُّورِ ذَلِکَ یَوْمُ الْوَعِیدِ (20)»

«وَجَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِیدٌ (21)»

«لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَکَشَفْنَا عَنْکَ غِطَاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ (22)»

«وَقَالَ قَرِینُهُ هَذَا مَا لَدَیَّ عَتِیدٌ (23)»

«أَلْقِیَا فِی جَهَنَّمَ کُلَّ کَفَّارٍ عَنِیدٍ (24)»

Dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya, (yaitu)

ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk

di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada suatu

ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat

pengawas yang selalu hadir. Dan datanglah sakaratul maut dengan

sebenarbenarnya. Itulah yang kamu selalu lari daripadanya. Dan ditiuplah

sangkakala. Itulah hari terlaksananya ancaman. Dan datanglah

tiaptiap diri, bersama dengan dia seorang malaikat penggiring dan

seorang malaikat penyaksi. Sesungguhnya kamu berada dalam

keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan dari padamu tutup

(yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam.

Dan yang menyertai dia berkata, “Inilah (catatan amalnya) yang

tersedia pada

p:103

sisiku.” Allah berfirman, “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam

neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala” (QS Qaaf

[50]: 16 – 24).

Keindahan rangkaian kata warîd, qa’îd, ‘atîd, tahîd, wa’îd, syahîd,

hadîd, dan ‘anîd, berikut maknanya yang begitu mendalam dan

harmonis, merupakan suatu mukjizat dalam mukjizat. Dalam

menggubah prosa atau syair, seorang penyair atau penulis akan

bergeser dari [orientasi] keindahan dan kemendalaman ujarannya

saat qâfiyah (rima) menjadi tidak beraturan. Berdasarkan itu, mukjizat

Al-Quran tercermin dari kemendalaman makna yang dikandung

serta keindahan ritmik rangkaian harfiahnya.

Contoh berikutnya:

«وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَی (1)»

«مَا ضَلَّ صَاحِبُکُمْ وَمَا غَوَی (2)»

«وَمَا یَنْطِقُ عَنِ الْهَوَی (3)»

Demi bintang ketika terbenam, kawanmu (Muhammad) tidak sesat

dan tidak pula keliru, dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran)

menurut kemauan hawa nafsunya (QS An-Najm [53]: 1 – 3).

Dalam ayat ini, dapat disaksikan bagaimana kata hawâ

diungkapkan sebanyak dua kali dalam dua pengertian yang berbeda,

namun mampu menciptakan kelembutan yang begitu memikat.

«وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ (1)»

«وَمَا أَدْرَاکَ مَا الطَّارِقُ (2)»

«النَّجْمُ الثَّاقِبُ (3)»

«إِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَیْهَا حَافِظٌ (4)»

Demi langit dan yang datang pada malam hari, tahukah kamu apakah

yang datang pada malam hari itu? (Yaitu) bintang yang cahayanya

menembus, tidak ada suatu jiwa pun (diri) melainkan ada penjaganya

(QS Ath-Thariq [86]: 1–4).

dan:

«الْحَاقَّةُ (1)»

«مَا الْحَاقَّةُ (2)»

«وَمَا أَدْرَاکَ مَا الْحَاقَّةُ (3)»

«کَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌ بِالْقَارِعَةِ (4)»

«فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِکُوا بِالطَّاغِیَةِ (5)»

«وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِکُوا بِرِیحٍ صَرْصَرٍ عَاتِیَةٍ (6)»

«سَخَّرَهَا عَلَیْهِمْ سَبْعَ لَیَالٍ وَثَمَانِیَةَ أَیَّامٍ حُسُومًا فَتَرَی الْقَوْمَ فِیهَا صَرْعَی کَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِیَةٍ (7)»

«فَهَلْ تَرَی لَهُمْ مِنْ بَاقِیَةٍ (8)»

Hari kiamat, apakah hari kiamat itu? Dan tahukah kamu apakah hari

kiamat itu? Kaum Tsamud dan Ad telah mendustakan hari kiamat.

Adapun kaum Tsamud maka mereka telah dibinasakan dengan kejadian

yang luar biasa, Adapun kaum Ad maka mereka telah dibinasakan

dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang.... seakan-akan

mereka tunggul-tunggul pohon kurma yang telah kosong (lapuk).

Maka kamu tidak melihat seorang pun yang tinggal di antara mereka

(QS Al-Haaqqah [69]: 1–8).

Dalam hal ini, sangat banyak ayat Al-Quran yang kata-kata

akhirnya dikombinasi dengan sajak mutawâzin.

A lam tara kayfa fa’ala rabbuka bi ashhâb al-fîl. A lam yaj’al

kaydahum fî tadhlîl. Wa arsala ‘alayhim tayr-an abâbîl. Tarmîhim bi

hijârat-in min sijjîl: Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana

Tuhanmu telah bertindak terhadap tentara bergajah? Bukankah Dia

telah menjadikan tipudaya mereka (untuk menghancurkan Ka’bah) itu

sia-sia? Dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-

bondong, Yang melempari mereka dengan batu (berasal) dari

tanah yang terbakar (QS Al-Fiil [105]: 1–4).

Wa al-shubh-i idzâ asfar. Innahâ la ihdâ al-kubar. Nadzîr-an li

albasyar. Li man syâ’a minkum an yataqaddama aw yata’akhkhar:

Dan subuh apabila mulai terang. Sesungguhnya Saqar itu adalah

salah satu bencana yang amat besar, Sebagai ancaman bagi manusia.

(Yaitu) bagi siapa di antaramu yang berkehendak akan maju atau

mundur (beriman atau kafir) (QS Al-Muddatstsir [74]: 34–37).

Yâ ayuhâ al-muddatstsir. Qum fa andzir. Wa robbaka fa kabbir.

Wa tsiyâbaka fa tahhir: Hai orang yang berkemul (berselimut), Bangunlah,

lalu berilah peringatan! Dan Tuhanmu agungkanlah! Dan pakaianmu

bersihkan-lah! (QS Al-Muddatstsir [74]: 1–4).

Al-Quran menggunakan berbagai jenis sajak dalam sejumlah

besar ayat-ayatnya. Karenanya, bila dicermati secara saksama, dapat

dikatakan bahwa mayoritas ayat Al-Quran merupakan sajak prosais

yang ditinjau dari segi estetikanya, sungguh luar biasa indah dan

dimensi batiniahnya berbaur dengan mukijizat yang benar-benar

menakjubkan. Aspek sajak inilah yang menjadikan kalangan pakar

dalam bidang susastra mengklaim bahwa Al-Quran merupakan teks

prosais. Klimaknya, mereka pun mengakui ketidakberdayaannya di

hadapan Al-Quran.

p:106

Perhatikan pula ayat-ayat Al-Quran berikut:

“Wa yakhsyâ al-nâs-a wa Allâh-u ahaqqu an takhsyâh-u”: Dan

kamu takut kepada manusia, sedang Allah-lah yang lebih berhak untuk

kamu takuti (QS Al-Ahzab [33]: 37).

“Istaghfirû rabbakum innahu kâna ghaffâr-an”: Mohonlah

ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun

(QS Nuh [71]: 10).

“Wa laqad-istuhzi’a bi rusul-in min qablik-a fa hâqa bi-lladzîna

sakhirû minhum mâ kânû bih-i yastahzi’ûn”: Dan sungguh telah

diperolok-olokkan beberapa rasul sebelum kamu, maka turunlah kepada

orang-orang yang mencemoohkan di antara mereka balasan (azab) olokolokan

mereka (QS Al-An’am [6]: 10).

“Unzdur kayfa kadzdzabû ‘alâ anfusihim wa dhalla ‘anhum mâ

kânû yaftarûn”: Lihatlah, bagaimana mereka telah berdusta terhadap

diri mereka sendiri dan hilanglah daripada mereka sembahan-sembahan

yang dahulu mereka ada-adakan (QS Al-An’am [6]: 24).

“Lâ taftarû ‘alâ-Allâh-i kadzib-an”: Janganlah kamu mengadaadakan

kedustaan terhadap Allah (QS Thaha [20]: 61).

“Wa hab lanâ min ladunk-a rahmah, innaK-a Ant-a Al-Wahhâb”:

Dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; karena

sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi (karunia) (QS Ali ‘Imran

[3]: 8).

kepada-Ku (QS Al-Ma’idah [5]: 44); dan, “Akan tetapi kebanyakan

manusia tidak mengetahui. Mereka [hanya] mengetahui yang lahir (saja)

dari kehidupan dunia” (QS Ar-Rum [30]: 6 – 7); serta, “Keras terhadap

orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka” (QS Al-Fath

[48]: 29), demikian pula, “Dan bahwasanya Dialah yang menjadikan

orang tertawa dan menangis, dan bahwasanya Dialah yang mematikan

dan menghidupkan” (QS An-Najm [53]: 43 – 44); dan, “Ia mendapat

pahala (dari kebaikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari

kejahatan) yang dikerjakannya (QS Al-Baqarah [2]: 286).”

Tolok ukur lainnya adalah musyakalah yang berupa

pengulangan kata yang sama persis dengan kata sebelumnya demi

mempertahankan keindahan harfiah suatu ujaran—kendati makna

katanya sudah berubah (berbeda dengan makna sebelumnya) dan

diorientasikan untuk pengertian yang lain—seperti, “Wa jazâ’-u

sayyi’at-in sayyi’at-un mitsluhâ”: Dan balasan suatu kejahatan adalah

kejahatan yang serupa (QS Al-Syuraa [42]: 40). Tatkala melakukan

keburukan, seseorang akan mendapatkan keburukan yang serupa.

Dalam hal ini, keburukan [yang disebutkan] kedua tidak dapat

disebut sebagai “keburukan”. Karenanya, digunakan kata sayyi’at

untuk menggambarkan kesamaan dan ganjaran setimpal bagi yang

pertama.

Tolok ukur lainnya adalah al-laff wa al-nasyr, yaitu mengungkapkan

dua hal seraya mengemukakan secara terperinci kekhasan keduanya

secara sistematis. Contohnya adalah kutipan ayat berikut:

Dan karena rahmat-Nya, Dia jadikan untukmu malam dan siang,

supaya kamu beristirahat pada malam itu dan supaya kamu mencari

sebahagian dari karunia-Nya (pada siang hari) (QS Al-Qashash [28]:

73).

p:109

menaruh harapan kepada-Nya. Berkenaan dengan penafsiran ayat

di atas, terdapat sebuah riwayat yang mengatakan, “(Minuman itu)

menyucikan mereka dari segala sesuatu selain Allah.”(1)

Perubahan orientasi dari orang ketiga (gaib) ke orang pertama

(mutakallim) terdapat dalam ayat: “Mahasuci Allah, yang [Dia] telah

memperjalankan hamba-Nya (Muhammad Saw) pada suatu malam dari Al-

Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya”

(QS Al-Isra’ [17]: 1).

Perpindahan posisi dari orang kedua ke orang ketiga maktub

dalam ayat, “Dialah Tuhan yang menjadikan kamu dapat berjalan di

daratan, (berlayar) di lautan. Sehingga apabila kamu berada di dalam

bahtera, dan meluncurlah bahtera itu membawa orang-orang yang ada

di dalamnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka bergembira

karenanya” (QS Yunus [10]: 22).

Sedangkan pergeseran dari orang pertama ke orang kedua

terdapat dalam ayat, “Mengapa aku tidak menyembah (Tuhan) yang

telah menciptakanku dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan

dikembalikan?” (QS Yaasiin [36]: 22).

Adapun dari orang pertama ke orang ketiga maktub dalam ayat,

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu Kautsar atau nikmat

yang banyak (di antaranya pengetahuan-pengetahuan wahyu). Maka

dirikanlah salat karena Tuhanmu dan berkorbanlah” (QS Al-Kautsar

[108]: 1–2).

Alhasil, topik utama pada bagian pertama ini berkisar di

seputar tema estetika harfiah ujaran yang disebut sebagai mukjizat

retorik. Tentunya sudah banyak karya tulis yang disusun secara

spesifik dan mendetail seputar tema mukjizat Al-Quran. Namun

demikian, ulasan di atas dengan segala kekurangannya tentulah

dirasakan belum representatif. Pasalnya, topik utama dalam kajian

mukjizat Al-Quran bersinggungan pula dengan ranah pengetahuan

lainnya, khususnya ahkâm berikut kandungannya—yang tidak dapat

p:111

diabaikan dalam konteks mukjizat Al-Quran. Berdasarkan itu, bagian

kedua dari tulisan ini akan dikhususkan untuk mengulas topik yang

dimaksud.

p:112

wahyu saja yang mampu mengajarkan manusia perihal seluruh

aspek kehidupan. Inilah klaim Al-Quran, “Dan mengajarkan kepada

kamu apa yang belum kamu ketahui” (QS Al-Baqarah [2]: 151). Wahyu

menyampaikan serangkaian pengetahuan yang tanpanya, manusia

mustahil merasakannya. Mengingat tema ini sangat signifikan dan

istimewa, juga agar ulasan dan keterangan seputar beberapa pokok

permasalahan menjadi jelas, kiranya perlu dijelaskan lebih dulu

dua hal mendasar, yaitu kapasitas manusia dan klaim wahyu. Baru

setelah itu, pembahasan akan bergeser pada tema-tema lainnya.

kepada-Ku nama-nama itu jika kamu memang orang-orang yang

benar!” (QS Al-Baqarah [2]: 31)

Manusia punya kemampuan untuk mempelajari dan menguasai

seluruh ilmu pengetahuan serta realitas keberadaan—suatu

kemampuan yang tidak dimiliki makhluk lain, termasuk malaikat.

Karena itu, tatkala mengetahui hakikat tersebut, para malaikat

pun memperoleh jawaban atas pertanyaan mereka. Kontan

mereka bersujud kepada manusia sebagai makhluk yang memiliki

kemampuan untuk merasakan semua hakikat tersebut.

Kemampuan belajar manusia sungguh tidak terbatas, Dalam pada

itu, ketidakterbatasan ini berbanding terbalik dengan ilmu-ilmu alam

dan fisikawi. Pasalnya, upaya mempelajari ilmu-ilmu semacam itu,

seluas apa pun, tetap saja terbatas. “Dan tidaklah kalian diberi pengetahuan

melainkan sedikit” (QS Al-Isra’ [17]: 85), Kemampuan belajar yang

tak terbatas ini hanya berbanding lurus dengan wawasan keilmuan

wahyu Ilahi seperti Al-Quran. Rasa dahaga ini hanya dapat terpuaskan

oleh kelezatan wahyu dan kejernihan wawasannya berupa serangkaian

pengetahuan puncak yang tidak mampu dipikul maujud mana pun.

Dalam konteks ini, Al-Quran menyatakan bahwa bila Kami menurunkan

Al-Quran kepada gunung-gunung yang kokoh, niscaya mereka tak

akan mampu memikulnya, bahkan akan pecah berkeping-keping. Padahal

gunung merupakan simbol kekokohan.

Pada umumnya, individu yang memiliki ketegaran mengagumkan

akan dianalogikan sebagai gunung yang berdiri kokoh.

Akan tetapi, gunung yang dianggap kokoh ini ternyata tidak memiliki

kesanggupan untuk mengemban Al-Quran; sementara manusia

mampu dan punya kapasitas untuk memikulnya. “Kalau sekiranya

Kami menurunkan Al-Quran ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan

melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah” (QS Al-

Hasyr [59]: 21). Manusia yang mampu memikul beban amanat ini

p:116

memiliki kapasitas untuk menampung hakikat pengetahuan qurani

yang tiada batas.

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat (tugas seperti

menerima Al-Quran termasuk dalam kategori amanat) kepada langit,

bumi, dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul

amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah

amanat itu oleh manusia (QS Al-Ahzab [33]: 72).

Oleh karenanya, kapasitas tanpa batas, menuntut pula wawasan

yang tak terbatas. Sementara itu, ilmu-ilmu produk pikiran

manusia, dengan segenap keterbatasannya, tak akan pernah mampu